Essai de compte-rendu de l’intervention faite lors de la rencontre
:
« Gardarem l’Utopie » à Bieuzy les eaux le 15
Octobre 2000
Eduardo Colombo commence par distinguer l’utopie comme anarchie
et l’anarchisme comme mouvement de lutte social et politique. Il
établit une relation entre l’utopie comme anarchie et la
visée de changement social et politique. Il explique que l’utopie
prend de multiples formes, l’utopie qui l’intéresse
est l’anarchie. Il a choisi de traiter de l’utopie comme anarchie,
il nous dit qu’il parlera de l’anarchisme comme mouvement
politique le moment venu. Ce qui lui semble important de remarquer,
c’est que de la même façon que l’utopie n’a
pas de fin (il y a toujours de nouvelles utopies qui apparaissent et
il y en aura certainement toujours de nouvelles) l’anarchie n’a
pas de fin, toujours elle nous interroge, elle est à reprendre
sans arrêt. L’anarchie est une variante de l’utopie
qui est un ensemble d’idées qui visent la transformation
sociale et politique. L’anarchie n’est pas une utopie qui
cherche à décrire une société parfaite au
sens où cela a été développé lors
des interventions précédentes à propos des auteurs
étudiés au cours de cette rencontre. Il a choisi de nous
parler de l’utopie vue comme anarchie ou de l’anarchie vue
comme utopie.
Pour lui, la question est de savoir où est l’esprit de l’utopie,
est-il dans l’imaginaire d’une personne (comme Godin qui était
le sujet de l’intervention précédente), ou était-il
dans la Commune ? Il pense qu’elle était sur le pavé
de Paris, parce que c’était là qu’il y avait
une dimension collective pour le changement social et politique. Pour
lui, l’utopie a toujours une dimension collective sociale. L’utopie
a mille visages, l’utopie qui l’intéresse est celle
qui a le sens de la négation de ce qui est et qui se vit dans
un collectif social.
Il revient sur la présentation dont a parlé Ronald Creagh,
à propos de l’image de Don Quichotte. Cette image est sur
le document de présentation de ce week-end. Cette image de Don
Quichotte avait été utilisée par un journal étudiant
argentin en lutte contre la dictature militaire. Dans ce journal Eduardo
Colombo et ses camarades avaient inclus un texte, une traduction extraite
d’un journal publié à la fin du siècle dernier
à Buenos Aires en langue française, ce journal s’appelait
« La Liberté ». Ils avaient traduit et publié
l’édito qui était une utopie d’avant le mouvement
ouvrier. Le contenu du texte préconisait la révolution
de suite, l’utopie c’était faire ce qu’on veut,
une sorte d’Abbaye de Thélème. Il estime que c’était
l’expression de leur jeunesse romantique et dans ce cadre l'image
de Don Quichotte était bien placée. Puis Eduardo Colombo
explique qu’il s’est rendu compte que cette image montrait
en fait où est l’Utopie. Où est l’utopie ? Demande-t-il.
Dans l’espace ou dans le temps ? La réponse, pour lui, est
dans l’espace et pas seulement dans le temps comme on le dit habituellement.
Il explique que nous avons souvent accès à l’utopie
par des descriptions qui viennent de nos ennemis. Pour lui, il est normal
que les dominants critiquent l’utopie. Mais il faut aller au-delà
de la vision de l’utopie comme transformation sociale vue par nos
ennemis. L’utopie est critiquée par le marxisme comme étant
une pensée d’avant la science, d’avant la rupture épistémologique
décrite par Althusser. Ce courant critique l’utopie comme
une critique sociale qui se fonde sur le désir, qui est dans
les nuages, c’est un fantasme alors que le marxisme propose la
science avec des étapes qui vont nous amener à la fin
à la société sans classe. Il s’agit d’une
vision de l’histoire, d’une eschatologie * dans la théorie.
Aujourd’hui nos ennemis nous renvoient à la réalité,
qui est le capitalisme géré par la démocratie parlementaire.
Pour eux, l’utopie est totalitaire, ce sont des idées formelles
et rigides qui ne peuvent conduire qu’au Goulag, à la société
massifiée dominée par un État autoritaire. Ces
critiques défendent la base du libéralisme, du capitalisme.
Ces critiques de l’utopie sont toujours énoncées
par des gens qui veulent perpétuer le pouvoir qui ont peur de
l’utopie incarnée qui, elle, vise à la non-reproduction
de la domination, de la hiérarchie.
Pour lui, l’utopie doit être vue comme une manifestation
fondamentale de l’imaginaire social, une critique radicale. La
société vit avec du sens, sens qui est donné par
un imaginaire qui définit la place de chacun et l’organisation
institutionnelle, c’est le nomos, la règle, la loi. Qui
détermine les règles ? Ce sont les hommes, dit-il. Pourtant
cette règle reste sous la dépendance d’une fondation
basée sur le passé, sur quelque chose qui est en dehors
de nous, sur un mythe qui nous vient des ancêtres. Les hommes
sont soumis et esclaves de cette formation, de leur propre formation.
Il explique que l’on peut voir l’imaginaire social selon deux
moments : En premier lieu, il y a un moment qui vient d’avant nous,
qui s’appuie sur une disposition originelle, la loi est extérieure
et l’institution est basée sur une hétéronomie.
L’imaginaire collectif vient d’avant nous. Puis dans un second
temps, cet imaginaire collectif est capté, exproprié par
un groupe qui prend en charge la capacité globale de la société.
Il s’agit d’une élite qui est en relation avec Dieu
ou avec les ancêtres. La loi, les règles sont comme une
révélation sociale dans les mains des dominants qui justifie
la hiérarchie.
Il développe ensuite sa vision de l’utopie. L’utopie
est une construction imaginaire radicale contrairement à la construction
symbolique dans laquelle nous vivons et qui est dans la dépendance
du réel, qui, elle, est déjà construite. L’utopie
au contraire n’est pas réelle et elle veut devenir réelle.
La construction de sens est une construction sociale dans la pensée.
Dans la science l’étude pour comprendre le réel s’appuie
sur des idées (en dernier ressort sur les formules mathématiques
qui sont des idées). Pour le domaine social et politique le désir
est présent, c’est une différence notable. Le désir
est toujours là, mais c’est un désir construit socialement.
Il s’agit de la relation à l’autre. Le langage et l’histoire
se construisent sur la base d’un imaginaire, sur le désir
d’obtenir ce qu’on a perdu. Il pense qu’il faut introduire
de la psychologie dans la sociologie, comme il faut introduire de la
politique en théorie. Il parle alors de ce qu’on appelle
« l’objet perdu » en psychologie, c’est cette
pleinitude qui se perd pour tout le monde, car il faut quitter le sein
maternel à un moment ou un autre. Ce sentiment de pleinitude
continue de vivre en nous. Selon son approche, on peut le vivre de deux
façons :
1 / Soit on cherche à revenir au passé par le recours
au mythe, mythe qui est une fondation symbolique, une explication de
l’origine de ce qui est. Tout le monde connaît l’âge
d’or qui est une grande figure de cette voie.
2 / Soit on cherche à aller plus loin, on se projette dans le
futur. On vise la société de demain, où nous serons
tous libres et égaux.
Il poursuit en disant que, pour nous anarchistes, c’est la seconde
solution qui est valable. L'utopie est alors le contraire du mythe.
Il faut aller plus loin pour trouver l’idéal perdu. Mais
l’utopie qui l’intéresse n’est pas l’utopie
que l’on nous présente habituellement. Que ce soit Campanella
ou Thomas More, ils ferment l’utopie à partir du réel
qui contient Dieu. Il pense qu’un monde sans Dieu, c’est à
la base de l’autonomie humaine. Pour lui, l’utopie comme anarchie
est contenue dans l’image de la ligne d’horizon. C’est
une vision qui garde toujours la même distance devant nous, il
y a toujours l’altérité en face de nous. Il estime
que l’horizon qui recule sans cesse ne nous empêche pas d’avancer.
Si on considère que l’utopie comme l’anarchie, quel
essai de définition peut-on en donner ? L’anarchie est du
coté de l’utopie, elle est irréalisable, c’est
toujours un futur idéal. L’anarchisme comme mouvement le
concrétise dans une époque donnée. Mais cela se
fait avec notre vision humaine d’aujourd’hui, et ce qui veut
dire qu’il y aura toujours une négation de ce qui est, ce
qu’il nomme l’utopie comme anarchie ou l’anarchie comme
utopie.
Il continue son développement en déclarant que le bonheur
n’est pas une notion politique. Le bonheur n’appartient pas
au mouvement révolutionnaire. Le bonheur appartient à
la sphère personnelle. La lutte politique, elle, se bat pour
l’égalité et la liberté.
Il dit que l’anarchie est la figure de l’espace politique
non hiérarchique et égalitaire qui se définit par
l’autonomie du sujet en action. L’acteur social n’est
pas un sujet avec une substance ontologique. L’individu n’est
pas le sujet. Le sujet c’est ce qui se construit par l’action
même, action qui est collective. Il constate qu’on pense
avec les autres. Pour l’anarchie, le sujet est collectif, la grève
c’est collectif, l’action se fait en groupe. Dans l’anarchie,
l’espace politique a pour base l’autonomie du sujet de l’action,
l’autonomie de l’action du sujet.
Il affirme que cette démarche s’appuie sur deux postulats
:
Le premier postulat : L’anarchie dans l’histoire est un relativisme
radical, les valeurs ont une histoire, elles sont dans l’histoire,
mais il refuse d’adopter une vision historiciste. Les valeurs sont
toujours relatives, et, selon son approche, il y a toujours des valeurs
postulées comme universelles.
Le second postulat : L’anarchisme est un pari qui est basé
sur le principe de préférence. Pour lui, nous n’avons
pas l’assurance de notre position, nous préférons
la liberté pour tout le monde et nous sommes contre l’esclavage.
Cette position ne peut pas être fondée, elle ne s’appuie
pas sur un principe externe à l’humanité, c’est
un choix interne. Ici, selon son point de vue, nous sommes dans l’ethos
de l’anarchie. Pour lui, il est évident que nous préférons
la dignité à l’ignominie. Il explique que nous pensons
que c’est mieux, mais que d’autres personnes peuvent préférer
le contraire. Selon son approche, comme il est impossible de fonder
nos choix sur une idée externe à l’humanité,
nous savons que c’est un problème interne à la société
humaine. Dans cette vision de l’anarchie, développée
par Eduardo Colombo, nous construisons ainsi une société
non-hierarchique basée sur l’autonomie contre l’Etat
qui est la hiérarchie même. L’idée de l’Etat
est opposée à l’anarchie. La liberté, dans
ce cadre, est une condition nécessaire pour l’égalité.
La construction d’un espace social de ce type exige l’égalité.
Il continue son exposé en disant que l’anarchie est un
mouvement collectiviste qui est basé sur l’entraide, sur
la solidarité. On peut discuter longtemps sur son origine dans
l’histoire. Il est exact que ces idées apparaissent dans
une société datée. Toutes les formes particulières
se construisent à partir d’une fonction sociale. A partir
de ce qui est, on peut choisir le conformisme ou opter pour la voie
révolutionnaire. Si on cherche à comprendre pourquoi on
choisit l’une ou l’autre voie, cela nous renvoie, selon son
approche, à la discussion sur l’internalisation de l’autorité,
ce qui est un autre débat.
L’anarchie est une construction innatteignable. Sur la base philosophique
de l’utopie comme anarchie le mouvement anarchiste, l’anarchisme
se concrétise, se définit en fonction des conditions sociales
ici et maintenant. Le passé est important, mais il pose la question
de savoir pourquoi ce passé est toujours volé aux libertaires.
Par exemple, la révolution espagnole est presque toujours présentée
à travers la vision communiste, alors que c’était
un petit parti, que la population vivait la révolution selon
des idées libertaires. Il faut s’approprier le passé
pour fonder le futur d’aujourd’hui, pour définir un
autre futur. L’action révolutionnaire se vit dans le monde.
L’utopie a besoin de devenir un mouvement d’action sociale,
l’utopie réelle et vraie est dans l’action révolutionnaire.
Effectivement l’utopie a besoin de théorie, a besoin d’un
imaginaire. Mais au moment de Godin le fondateur du Familistère,
il pense que l’utopie c’était la Commune.
Discussion :
Remarque sur l’utopie de Thomas More que Michèle Madonna-Desbazeille
estime être une société où Dieu est exclu,
une utopie pour la liberté des hommes. Pour elle, les utopies
sont des propositions qui montrent dans l’historicité le
possible ici et maintenant. Elle estime que c’est le cas aussi
pour Godin.
Eduardo Colombo : Il pense que l’absence de Dieu ne prouve rien.
Dans la bible, la tour de Babel aussi était une utopie et Dieu
était contre. Pourtant les hommes ont voulu le faire et l’ont
fait.
Eduardo Colombo se demande si Godin est plus utopiste seulement parce
qu’il construit. Pour lui, l’utopie est la négation
de ce qui est. Il existe une différence entre le contenu formel,
le contenu cognitif d’une utopie et la fonction utopique qui est
une force, une force critique. Gustave Landauer dit que l’utopie
vit clandestinement dans la réalité sociale. En elle-même,
l’utopie comme anarchie est une image de l’altérité.
L’action se vit en situation, la révolution est l’action
révolutionnaire. Cela se transforme en institution si la révolution
triomphe, c’est normal.
La dimension critique existe dans l’utopie même. Il constate
qu’on nous oppose le goulag pour nous dire que l’utopie n’a
pas de sens. Mais la critique du goulag existait déjà
avant la révolution de 1917. Malatesta le répète
en 1918. Si l’armée et l’Etat sont utilisés
pour lutter contre les ennemis de la révolution, ils sont aussi
utilisés pour la domination, ils peuvent être utilisés
pour la domination, c’est ce qui s’est passé. Eduardo
Colombo pense que nous retrouvons ici la cassure de la Première
Internationale. Le débat portait sur l’autonomie du mouvement
ouvrier contre le parti avec des chefs et la masse des autres. Au moment
de la création de l’ISR (l’Internationale Syndicale
Rouge dans les années vingt) l’action révolutionnaire
passe dans les mains des chefs. Eduardo Colombo dit qu’on peut
le voir par ce qui s’est passé ensuite, mais on le savait
déjà avant, dit-il. Les ennemis de l’utopie défendent
les acquis du point de vue du monde de la domination, ils défendent
une organisation sociale inégalitaire. C’est ce que l’on
constate en France aujourd’hui. On parle beaucoup de la mondialisation,
il faut le dire cette mondialisation est la forme actuelle du marché
capitaliste.
Michèle Madonna Desbazeille défend l’idée
que l’utopie est une idée d’une société
sans État. A la question sur la présence des esclaves
dans l’Utopie de Thomas More elle répond qu’il s’agit
en fait d’une mauvaise traduction, qu'en réalité
ce sont des « servant », des serviteurs.
René Schérer intervient en disant qu’il a beaucoup
apprécié la différence appliquée à
l’utopie, utopie qui serait subordonnée soit sur une idée
extérieure ou sur une idée interne. L’idée
extérieure étant fondée sur une transcendance et
l’utopie interne basée sur l’immanence. Pour lui, l’utopie
qui s’appuie sur la transcendance est un savoir pédagogique.
L’Etat serait comme un savant, et le savoir échappe aux
individus. Par contre l’immanence, dont l’idée a été
développée par Deleuze et Guattari, permet une appropriation
de l’utopie par les sujets eux-mêmes. Il explique que l’on
trouve cela chez Proudhon sous la forme de : « la capacité
politique des classes laborieuses ». Ce qui équivaut à
ne pas se décharger de ses compétences sur les autres.
Il pense que le blocage vient d’une attitude bien synthétisée
par une phrase qu’il a vu sur un mur de la faculté à
Mexico, une phrase dont il se souvient dont il cite la formulation en
espagnol, puis il nous livre la traduction : « On ne parle pas
à la place d’un autre parce qu’il en sait mieux ».
Eduardo Colombo appuie cette déclaration en rappelant que Proudhon
a expliqué qu’on croyait à tort que l’autorité
existe sans voir la force sociale qui est à sa source. L’autorité
est un produit de la société, c’est le problème
de l’hétéronomie. Le pouvoir en général
s’appuie sur le passé, sur un mythe fondateur. La vision
révolutionnaire propose un monde qui n’est pas encore là,
mais dont la construction commence ici et maintenant. Il dit que souvent
on nous objecte qu’il faudra attendre 2000 ans avant de le voir,
ce à quoi il rétorque que c’est pour cette raison
qu’il faut commencer tout de suite, parce que si on ne fait rien
il faudra attendre 2001 ou 2010.
Jacques Gury donne son point de vue sur la critique du XX° siècle
qui se sert du communisme pour dire que l’utopie est dangereuse
et inefficace. Il rappelle que le concept d’humanité chez
Oscar Wide est une notion qui est toujours à découvrir.
Il cite aussi Anatole France qui a écrit que sans utopie on vivrait
plus mal, que sans ce rêve généreux il n’y
aurait pas eu de réalité bienfaisante. Il pense qu’il
ne faut pas être trop pessimiste pour sentir la novation dans
l’esprit de l’utopie, l’esprit novateur est là.
Eduardo Colombo nous rappelle que Oscar Wide était lié
par sa famille au courant socialiste anarchiste de son époque.
Sa mère a été proche de Kropopkine à Londres.
Anatole France soutenait les anarchistes au moment des dures répressions
du début du siècle. Il dit qu’il existe des connexions,
que ce sont des textes à relire **.
Madame X : Elle remercie Eduardo pour son lien entre l’anarchie
et l’utopie. Elle pose la question de la société
hiérarchisée. Elle se demande comment en sortir ? Elle
pense que l’éducation est fondamentale pour avancer dans
ce cadre.
Eduardo Colombo cite une lettre de Kropopkine qui estime qu’un
mot comme l’anarchie implique une révolution copernicienne.
Avec la description du monde de Copernic, c’est toute la pensée
du monde qui a changé. Galilée qui a vécu longtemps
après Copernic n’a pas pu le dire publiquement bien qu’il
sache que Copernic avait raison, il l’avait démontré.
Avec Copernic c’est une vision du monde qui change, c’est
un changement vis à vis de la position de l’Eglise qui change,
c’est la science toute entière qui est bouleversée,
c’est l’école qui évolue. Il s’agit d’un
changement global. C’est pareil pour l’anarchie, cela concerne
des changements dans l’éducation, dans la famille, une remise
en cause de la hiérarchie. Il développe son point de vue
en disant que nous savons que nous sommes pris dans une dynamique où
on essaie de changer nous mêmes, mais nous savons aussi qu’il
faut changer la société. Pour lui, nous savons qu’il
faut changer l’homme pour changer la société et qu’il
faut changer la société pour pouvoir changer l’homme.
Souvent on nous présente cela comme une aporie, une contradiction.
Mais Eduardo Colombo dit que ce n’est pas contradictoire, c’est
l’évolution qui explique le rapport de la poule et de l’oeuf.
Il pense que pour nous c’est pareil, nous sommes dans un processus
en mouvement et l’évolution est le mouvement lui-même.
Être révolutionnaire c’est voir le changement, puis
on essaie de traduire cela dans l’expérience sociale. L’utopie
anarchie est une révolution globale vis à vis de l’autorité
et cela se passe aussi dans notre tête puisque l’on sait
que nous avons l’autorité en nous. L’utopie comme anarchie
est la négation de ce qui est cela implique une réflexion
personnelle, plus tout le reste qui en découle. Pour l’éducation,
il est certain, selon son point de vue, que nous devons changer de méthode,
c’est la même chose pour les rapports homme / femme.
L’im-modérateur Ronald Creagh m'autorise à poser
une dernière question. J'explique que je suis d’accord avec
la présentation de l’hétéronomie qui justifie
la domination et pour considérer que l’autonomie interne
à la société humaine est à la base de la
lutte contre la domination. Ce qui reste en question, à son avis,
c’est ce qui se passe vis à vis du pouvoir dans notre mouvement.
Je demande : Comment faire pour ne pas reproduire le pouvoir dans nos
luttes ?
Eduardo Colombo répond simplement ainsi : « En essayant
de ne pas le reproduire nous-mêmes ! ». Il s’explique
en disant que le mot pouvoir a plusieurs sens et que cette polysémie
présente des dangers. Le premier sens du mot pouvoir est celui
qui rend compte de la capacité de faire, le second sens est celui
qui est lié à la hiérarchie, à l’asymétrie
et au fait d’obéir. Le premier sens comme capacité
est le pouvoir même de l’homme, sa puissance. Il faut bien
remarquer qu’il existe une utilisation du pouvoir qui est différente
suivant les personnes. La capacité situationnelle est différente
suivant les gens. Mais cette capacité n’est pas une différence
hiérarchique. On sait que certains sont plus forts, que certains
ont plus d’intelligence que d’autres, que d’autres sont
plus émotifs, etc. La distribution de ces capacités est
aléatoire. On pourrait résumer sa vision de l’utopie
anarchie comme « un pouvoir sans domination ». Pour l’autorité
Eduardo Colombo pense que c’est identique, il existe deux sens.
Le pouvoir, la domination sont en nous, il dit que nous sommes nés
dans une société de domination. Par contre, ce qui est
aberrant c’est la guerre entre les groupes qui nient leur proximité.
Il se demande : Est-ce que l’union est impossible parce que nous
vivons dans un monde hiérarchique ? Il estime que nous devons
combattre la domination dehors, dans la société et dedans,
dans nos mouvements. Il pense que les deux marchent ensemble, que l’on
ne peut pas séparer un domaine de l’autre. Il termine son
intervention en disant que nous ne pouvons pas attendre pour combattre
la domination dans la société que nous en ayons fini avec
le pouvoir chez nous.
* En cherchant les définitions du concept « eschatologie
», j’ai trouvé deux définitions qui se rejoignent
:
1 / Doctrine relative aux fins dernières de l’homme (eschatologie
individuelle) et à la transformation ultime du monde (eschatologie
collective).
2 / Ensemble des croyances concernant les fins dernières de l'homme
et du monde.
Le mot est lié au contexte religieux. Dans le marxisme l’eschatologie
concerne le sens de l’histoire qui va des sociétés
primitives au communisme. La fin dernière est contenue dans l’objectif
qu’est le communisme, celui-ci devait permettre la réconciliation
de l’homme avec lui-même par la réalisation de l’égalité
et la justice.
** Oscar Wilde s’est exprimé ainsi :
« Une carte de l’univers qui ne contient pas l’utopie
ne mérite pas un seul coup d’oeil, car elle omet l’unique
terre que l’humanité redécouvre toujours et quand
l’humanité la découvre, elle porte ailleurs ses regards
et voit une terre encore meilleure et appareille à nouveau. Le
progrès c’est l’utopie réalisée. »
Anatole France a notamment écrit :
« Sans les utopistes d’autrefois les hommes vivraient
misérables et nus dans des cavernes. Ce sont les utopistes qui
ont tracé les lignes de la première cité. Il faut
plaindre le parti politique qui n’a pas ses utopistes. Des rêves
généreux sortent les réalités bienfaisantes.
L’utopie est le principe de tout progrès et l’esquisse
d’un avenir meilleur.»
Post scriptum : J’ai réalisé ce compte rendu à
partir de notes, c’est ce que j’ai retenu de cette intervention.
Un autre auditeur, Bernard, m’a aidé en me communicant les
citations exactes de la fin. Ce point de vue est subjectif, les formulations
ne correspondent pas forcément à ce qu’Eduardo Colombo
aurait écrit s’il avait rédigé ce texte lui-même.
Il est publié avec son accord. Pour connaître plus précisément
sa pensée il est possible de se référer à
son article intitulé « Anarchisme, obligation sociale
et devoir d’obéissance. » publié dans le
numéro 2 de la Revue Réfractions de l’été
1998, numéro qui a pour titre « Philosophie politique
de l’anarchisme ».
Pour se procurer cette revue il est possible d’écrire à
cette adresse :
Les amis de Réfractions, B. P. 33, 69571 Dardilly cedex
Cet article est présent sur le site Internet consacré
à la revue Réfractions :
http://www.refractions.plusloin.org/textes/refractions2/index.html
Il est également accessible sur le site consacré à
L’Institut de Recherche sur l’Anarchisme de l’Université
de Montpellier animé par Ronald Creagh :
http://melior.univ-montp3.fr/ra_forum/fr/individus/colombo_eduardo/
Philippe Coutant, Nantes le 24 Novembre 2000