Notre société dérive lentement mais sûrement
vers la droite, qui plus est vers la droite dure. Si nous employons le
mot fascisation c’est par commodité, nous connaissons les
difficultés liées à la définition du mot fascisme,
par contre nous essaierons de définir ce que nous considérons
être une nouvelle variété de fascisme typique de notre
situation « la fascisation soft ».
Dans notre contexte nous pouvons facilement constater que nous sommes
dans une crise de la politique ou crise du champ politique, qui elle-même
n’est qu’un aspect de la crise du sens propre à notre
fin de siècle, fin de millénaire.
Parmi tous les éléments de cette crise, l’idéologie
relativiste semble essentielle. Celle-ci énonce que « Tout
se vaut ! », hormis évidemment l’intérêt
individuel et étatique. Une des conséquences les plus connues
de cette idéologie c’est d’essayer de nous faire croire
que finalement ici nous ne sommes pas si mal que cela et que c’est
bien pire ailleurs. L’idéologie relativiste trouve son origine
notamment dans le relativisme culturel issu de sciences humaines. Ce relativisme
énonce qu’aucune culture n’est supérieure à
une autre et que notre attitude historique de mépris colonial impérialiste
n’est pas justifiée. C’est sur cet apport critique que
se fonde la revendication du droit à la différence que la
nouvelle droite a si bien su retourner.
La difficulté ne vient pas du relativisme culturel en lui-même,
mais du passage du constat de la relativité des cultures au relativisme
comme idéologie. L’idéologie relativiste propage l’idée
qu’il n’y a pas de vérité et s’appuie sur
la difficulté à établir la vérité dans
le champ qui étudie les comportements humains et la culture humaine.
Les critiques sur le caractère absolu de la vérité
conduisent à admettre que nous devons accepter de n’avoir
accès qu’à des vérités relatives. L’idéologie
relativiste s’appuie également sur ce qui est nommé
le tournant linguistique. Dans le champ des sciences humaines, diverses
théories et études montrent facilement le poids du langage
dans nos productions culturelles et l’importance du caractère
conventionnel de celles-ci. La conclusion qui en a été tirée,
pour certains auteurs, c’est qu’il n’y aurait que des faits
linguistiques et jamais de vérité au sens où on l’annonçait
auparavant en particulier dans les sciences de la nature.
Si on accepte cette conclusion l’universalisme classique est en difficulté,
l’aspect conventionnel prend le pas sur le contenu de l’énonciation,
sa validité générale pour tous les humains devient
problématique puisque cela peut ou pourrait être autre chose.
L’étude des faits historiques se complique car la vérité
serait dissoute à jamais dans les énonciations et les documents,
l’importance du langage empêcherait tout jugement. Les difficultés
de la société française avec Vichy sont amplifiées
par l’idéologie relativiste. S’il est impossible d’établir
une ou des vérités historiques, il est impossible de condamner
Vichy et on ne peut que renvoyer dos à dos les collaborateurs et
les résistants, les victimes et les bourreaux, Papon et Jean Moulin
quitte à oublier Manouchian et ses camarades.
Si on étudie la traite négrière, on est confronté
au même phénomène et l’occident serait facilement
absout puisque ce sont des noirs qui ont vendu d’autres noirs. Ce
faisant on oublie quelques faits essentiels (dont le caractère
langagier n’échappera à personne) qui sont corollaires
de la vérité historique, si on la considère dans
sa réalité la plus crue :
* la décision de mettre une partie des humains hors du champ de
l’humanité pour la réalisation d’un projet commercial,
alors que l’esclavage classique était majoritairement basée
sur la prise des captifs dans le cadre de guerres ou de razzias ;
* la codification par le droit de cette non-humanité dans le fameux
« code noir » où l’esclave humain noir est assimilé
à un bien mobilier .
Nous sommes donc face au problème des limites de ce qui peut
être considéré comme une vérité. Nous
rencontrons alors la question de la valeur de cette vérité.
Ces notions sont essentielles pour comprendre ce qui est admissible
à un moment donné par une société et ce
qui est condamné comme interdit. Suite à la seconde guerre
mondiale et à la shoah, le mot fascisme avait un certain sens,
le mot racisme avait un contour assez précis et le consensus
démocratique admettait facilement la condamnation du fascisme
et du racisme. Aujourd’hui la notion de limite s’est estompée,
le relativisme justifie l’absence de barrière étanche
entre ce qui est admissible et ce qui ne l’est pas.
La nouvelle droite a bien travaillé en utilisant le concept de
différence et en lui donnant un contenu culturel. En effet auparavant
la domination justifiait la différence hiérarchique sur
une différence de nature à la quelle correspondait le
racisme biologique. Aujourd’hui ce racisme physique tend à
être supplanté par le racisme culturel. Cette utilisation
de la différence a fourni à la domination un nouveau discours
pour justifier l’inégalité et les discriminations
tout en gardant les énoncés anti-fascistes et anti-racistes
antérieurs.
La mise sur le même plan de toutes les idéologies, nommée
aussi « fin des idéologies », permet aux énoncés
racistes et fascistes de trouver place dans notre sens commun démocratique
sans qu’ils soient choquants. Le relativisme est donc très
utile au FN pour s’installer doucement mais sûrement dans
la vie démocratique. Si « tout se vaut ! » rien ne
fonde le combat contre ces idées et ne justifie le blocage.
La notion du « sacré » qui accompagnait le combat
antifasciste impliquait d’accepter le risque de sacrifier sa vie,
ceci n’a plus de sens aujourd’hui, car rien ne vaut le coup.
Evidemment le contenu de la vérité est alors seulement
subjectif, l’authenticité et l’intensité remplacent
les arguments démonstratifs, l’émotion suffit à
la communication spectaculaire. Pour nous la vérité subjective
n’est pas à situer sur le même plan que la vérité
historique, au sens où la critique permet l’analyse des
rapports de force économiques, politiques, culturels, symboliques.
Si on mélange les champs de validité on tombe rapidement
dans la confusion et il est impossible de qualifier correctement les
opinions fascisantes.
L’autre volet de la fascisation soft c’est l’individu.
Celui-ci est nécessaire au système capitaliste dans la
mesure où c’est lui le siège du désir. Pour
réaliser la marchandise et admirer le spectacle, il faut des
humains qui acceptent d’acheter et de regarder les images miroitantes.
C’est pour cela que l’individu est un enjeu primordial pour
la survie du capitalisme, celui-ci a besoin de l’adhésion
des humains. L’individu, dès son plus jeune âge, est
équipé au niveau du désir pour être compatible
avec la marchandise et le spectacle. L’individu se croit libre
et différent, c’est essentiel pour que tout continue. Cette
illusion de liberté ne fonctionne que si on accepte la règle
jeu du capitalisme, c’est à dire de réduire la liberté
à la liberté de choisir parmi les produits proposés
par la marchandise et le spectacle ou la démocratie parlementaire,
des produits à consommer, à regarder ou à élire.
La course à la différence occupe beaucoup d’énergie
et de temps, elle prend des formes extrêmement variées.
La bonne image de soi c’est fondamental pour les humains. Les mauvais
ce sont très souvent les autres. La valorisation est nécessaire
au fonctionnement mental des humains et cela passe majoritairement par
l’acceptation des images identificatrices produites par le système.
Que tout le monde se conforme à l’injonction marchande et
spectaculaire en croyant ne pas être comme tout le monde, voilà
un des ressorts de la puissance du système actuel.
L’individu est ainsi en perpétuelle recomposition pour exister
et se maintenir. Il est soumis au contrôle externe de la société,
mais aussi au poids de l’intériorisation des valeurs et
des normes du capitalisme contemporain. Evidemment il est soumis à
la schizophrénie perpétuelle, car il essaie d’être
libre dans un fonctionnement qui le soumet en permanence à la
marchandise et au spectacle. La double contrainte fonctionne bien :
« soyez différent-es les un-es des autres mais restez toutes
et tous identiques ! »
Pour essayer d’avancer nous proposons de ne pas confondre l’individu
avec le sujet. Le sujet serait ainsi une instance où le désir
permettrait la liberté et la décision. Nous ne nous référons
pas au sujet volontaire et conscient et rationnel de la philosophie
classique, mais plutôt à un sujet qui se sait limité,
fragile, traversé par la violence, l’incertitude, lié
à l’inconscient personnel et social, pétris par le
langage, institué par la loi, contraint par la domination, fait
de chair et de sang, mais aussi d’émotion, d’imaginaire
et de symbolique, de liens avec les autres humains, plongé dans
une histoire personnelle et collective pas toujours facile à
assumer. Ce sujet, qui a le souci de l’être et pas seulement
de l’avoir, peut accepter l’événement et décider
en situation pour viser un impossible (au sens où la novation
provoque toujours une rupture dans le réel), il est imprévisible
et erratique, voire éphémère.
Ce sujet se sait dans la multiplicité, en lui et dans le monde.
La vérité absolue lui est inaccessible, mais certaines
vérités sont déjà à sa disposition,
soit dans le savoir et la culture déjà existante, soit
dans les théories critiques que nous nous réapproprions
et développons. Trouver sa place dans ce système c’est
parfois chercher à rompre avec la norme dominante. Car exister
de façon autonome est déjà un combat difficile
et toujours à recommencer. Penser par soi-même implique
un souci critique qui n’est pas si facile que cela à assumer.
Oser penser que l’on peut changer des choses en ce monde absurde
et vide des temps maudits c’est souvent un pari sur l’idée
de justice et d’égalité. Ce choix qui dit non au
nom de l’humanité, est une décision qui s’oppose
au réalisme gestionnaire et responsable qui lui sait bien nommer
les choses et les gens : « nouveaux pauvres », « employable
», « en échec scolaire », « naufragé-es
de la vie », « clandestins », « irréguliers
», « en voie d’intégration ou d’insertion
», etc... La nomination est essentielle pour la gestion qui transforme
en problème technique toute difficulté sociale. En nommant
on classe, on fournit au sens commun des explications et le débat
public est clos avant d’avoir eu lieu. Les réponses précèdent
les questions et tout va bien Mr Jospé-Juppin ! Ainsi les individus
sont confortés dans une identité avec des interlocuteurs
précis et désignés par le système.
C’est ici que l’alliance entre le relativisme et l’individu
est importante, elle permet à la barbarie capitaliste de se développer
sans trop de difficultés. Au nom de la préservation des
intérêts de chacun et chacune on peut tabler facilement
sur la fermeture des frontières, sur la gestion de l’exclusion,
sur le développement légal de la précarité
(emplois-jeunes, etc...), sur la remise en cause des acquis sociaux
antérieurs (annualisation, flexibilité, etc...), sur l’AMI
et l’Europe libérale, etc... Les modalités du «
moi je » et du « nous d’abord » l’emportent
sur le partage, la solidarité et la préférence
nationale devient un thème banal repris sous des formes anodines.
L’extrême droite propose des solutions individuelles et s’oppose
à toute lutte collective, cette solution est acceptée
facilement par beaucoup de gens, étant donné la puissance
de l’individualisme contemporain et l’injonction de réussite.
Le discrédit qui atteint la sphère politique, telle quelle
fonctionne actuellement, s’accentue régulièrement,
il décourage les velléités d’action citoyenne.
La perte des repères et la difficulté liée à
la question de l’identité sont des facteurs qui amplifient
ce phénomène. La question des valeurs est monopolisée
par le FN au nom des traditions, de l’ordre, de la clarté.
La question du sens est captée par des réponses réactionnaires
et autoritaires. L’extrême droite peut ainsi donner du sens
à la politique à sa manière et utiliser les rancoeurs
et le ressentiment.
Si nous voulons nous opposer à la fascisation nous devons montrer
l’importance du sens et de la valeur que nous accordons à
la sphère politique. C’est le lieu où le destin de
la communauté humaine se décide, où la question
du contenu de la loi est posée, où le lien entre l’égalité,
la justice et le possible peut être envisagé.
Nous admettons facilement que la loi a un aspect conventionnel, c’est
même sur ce constat que nous nous appuyons pour proposer des modifications
de son contenu. C’est pour cela que pour nous il est important
de valoriser l’action collective, la solidarité, les alternatives
ou les tentatives d’alternatives au capitalisme. C’est ici
et maintenant que cela se joue, que nous pouvons construire des voies
possibles qui donnent de la valeur au mot politique, qui réinvente
l’humanité et offre un peu de sens à nos vies.
Nous condamnons l’individualisme capitaliste et le relativisme
post-moderne car ce sont eux qui permettent de penser qu’il faut
refuser Le Pen l’odieux diable sale qui pue et que l’on peut
accepter Mégret l’énarque propre sur lui.
Nous savons que nous devons nous battre contre ce désir de fascisme
soft que certains nomment la douce certitude du pire .
Philippe Coutant Nantes le 21 03 98