Message Internet reçu le 13 10 2000 :
Mercredi
25 octobre 2000 - 20h30
Médiathèque du centre de Nantes
La
question du contre-pouvoir aujourd'hui
Avec
Miguel Benasayag, philosophe et psychanalyste
Diego Sztulwark, militant guévariste argentin
D'autres camarades du Réseau alternatif et de No Pasaran
La recherche d'alternatives, de résistances créatrices
de nouvelles utopies sont au cœur de nombreux mouvements sociaux.
Savoir maintenir l'autonomie et l'auto-organisation, développer
des principes d'action directe et de contrôle à la base
sont souvent des moments-clés dans les luttes.
Des camarades franco-argentins du Collectif Malgré Tout appartenant
au réseau de résistance alternative présente ces
hypothèses dans leur livre :
"Le Contre-pouvoir" (ed. La Découverte) et seront présents
à Nantes pour en discuter.
Organisé
par le Scalp et le Cospal
Contre-pouvoir ?
Quelques questions pour un débat
« Qui garde le tyran quand il dort ? »
La Boétie 1574
Est-il possible de ne pas reproduire le pouvoir dans les lieux ou regroupements
de « contre-pouvoir »? Nous connaissons tous et toutes des
regroupements où la reproduction du pouvoir pose problème.
Pour résoudre cette délicate question faut-il créer
des « contre-pouvoirs » à l’intérieur
des « contre-pouvoirs » ? Si on procède ainsi nous
sommes confronté-es à une répétition sans
fin, l’image dans l’image qui se perpétue à
l’infini, ce qui est révélateur d’un impossible,
ou de l’abîme narcissique. Si on accepte la proposition du
Manifeste du Réseau de Résistance Alternatif qui énonce
: « Résister c'est ne pas désirer le pouvoir »,
il s’agit d’une visée toujours impossible, mais toujours
à recommencer. Ceci ne veut pas dire que l’on ne peut rien
faire, comme le dit Eduardo Colombo à propos de l’utopie,
nous avons en face de nous la ligne de l’horizon, nous avançons
et la distance reste toujours la même, mais l’idéal
et l’altérité (l’autre de la société
actuelle) sont toujours devant nous. Il faut toujours reprendre le chemin
de la lutte vers l’égalité et la liberté,
« la révolution n’est pas épuisable à
un événement » dixit Malgré Tout.
La notion même de « contre-pouvoir » est-elle bien
adaptée, est-elle justifiée ? Nous sommes dans une reprise
du pouvoir dont nous savons qu’il contient à la fois la
puissance d’agir, la capacité de faire propre aux humains
et la hiérarchie asymétrique, la capacité de commander
et de se faire obéir des autres humains, ce qui veut dire la
soumission pour beaucoup de personnes et le pouvoir pour quelques autres.
La conséquence que nous constatons souvent dans les faits c’est
la reproduction du pouvoir au nom de la lutte contre le pouvoir.
Le Collectif Malgré Tout avait déjà attiré
notre attention sur la pulsion de mort dans notre fonctionnement mental.
Celui-ci semble parfois étrange, paradoxal, contradictoire. La
pulsion de mort était évoquée à propos de
la soumission acceptée par les personnes opprimées, exploitées.
Cette approche permettait de comprendre pourquoi il n’y avait pas
automatiquement révolte quand les personnes étaient en
situation d’oppression, d’exploitation. Aujourd’hui,
je crois qu’il faut affiner nos analyses. Il me semble que l’approche
de la soumission volontaire proposée par Dominique Quessada (cf
son livre « La consommation de soi » aux éditions
Verticales) peut nous aider. D’après cette analyse de la
soumission volontaire, l’emblème, le drapeau, le nom, le
sigle ne s’adressent pas à la raison mais au regard. Il
y aurait, de façon inconsciente, un échange entre notre
soumission et l’appartenance à un collectif, le lien se
constitue par la « magie du nom », par le langage et par
la transmission du texte ou d’un fragment du texte généalogique.
Lors de cet échange nous créons la place du maître,
cette place étant nécessaire au fonctionnement politique
du collectif humain.
Cette façon d’expliquer le lien entre les personnes membres
d’un groupe humain permet, à mon avis, de comprendre pourquoi
les échanges humains sont ritualisés, sont insérés
dans des rituels que nous acceptons sans nous en rendre compte, rituels
que nous reproduisons sans y faire attention. Ces rituels marquent l’appartenance
au groupe, ils régulent le fonctionnement entre les diverses
personnes, entre les personnes nouvellement arrivées et les anciennes,
les « historiques », entre les activistes et les personnes
qui « pensent », entre la base et la chefferie, entre les
hommes et les femmes, etc. On peut noter que l’hypothèse
de Dominique Quessada rejoint l’analyse proposée par Eugène
Enriquez, l’auteur de « La horde et l’Etat ».
Cet auteur utilise les concepts de la psychanalyse dans l’étude
des groupes humains (*). Selon Quessada, la colle sociale et collective,
nommée aussi lien social, est produite par l’accès
au langage et au texte qui expliquent le monde, par l’ensemble
de règles qui nous donnent un cadre pour vivre nos désirs
et fixent les interdits, par l’assignation de chaque humain à
une place et un nom. Le fait que le mécanisme est inconscient,
qu’il s’adresse aux émotions, au regard, aux affects
explique qu’il échappe à la vigilance rationnelle
des sujets, permet de comprendre pourquoi l’ambiance est souvent
plus forte que la raison dans les relations humaines au sein d’un
groupe, au sein des sociétés humaines. Quessada insiste
sur le fait que la place du maître est structurelle et non attachée
à une personne ou à un nom précis, ceci devrait
modérer la croyance en leur grande puissance qu’éprouve
de nombreux chefs politiques.
Est-il possible de penser, de créer, de vivre des agrégations
politiques où on ne reproduise pas le pouvoir ? Des agrégations
où dans la concrétisation du groupe et de son fonctionnement
la place du maître ne soit pas liée à la domination
? Comment réussir à créer et à faire fonctionner
des regroupements humains suffisamment sensibles et respectueux des
personnes pour que l’attention portée à la souffrance
humaine soit une préoccupation régulièrement réaffirmée
? Pouvons-nous essayer de faire en sorte que ces ensembles soient assez
matures pour que la vie collective de la militance reste attentive aux
effets réels de nos décisions ? Ce souci implique un examen
régulier des conséquences de nos actes afin de ne pas
reproduire le pouvoir et donner la possibilité aux sujets d’être
ou de devenir autonomes dans l’action politique libertaire comme
dans la pensée personnelle et collective.
Ceci nous pose la question des modèles, des fonctionnements militants,
des conditions de possibilités de la politique libertaire.
* Je pense que nous devons chercher à mettre en place des modèles
ouverts qui se méfient des mythes, une démarche qui les
analysent de façon critique à chaque fois que cela est
nécessaire pour les tenir à distance tout en sachant qu’ils
vont revenir en permanence. Il me semble qu’il s’agit de modèles
qui cherchent à comprendre et à valider les conditions
de possibilité de l’action politique libertaire.
* Je crois que nous devons mettre en oeuvre un fonctionnement qui n’emploie
plus la promesse, l’obligation et le sacrifice,
- un fonctionnement qui sait que le désir et les émotions
sont là,
- qui ne se cache pas que nos regroupements sont des marmites affectives
parfois très explosives,
- qui admet que la vérité est très souvent liée
au jugement de valeur parce que cette vérité est prise
dans les entrelacs, dans les plis, dans les méandres de la subjectivité
humaine,
- qui assume le fait que la politique contient au départ toujours
une part d’auto-affirmation du sujet parce que le désir
de politique ne s’autorise que de lui-même,
- qui n’oublie pas que la position du maître, placé
au niveau du Surmoi, qui essaie régulièrement de se hausser
au-dessus du lot en disqualifiant les autres par la mise à mort
symbolique, est une forme très courante de la reproduction du
pouvoir,
- qui sait que cette position du maître prend souvent la forme
de l’universel ou de la globalité parce que c’est la
réponse du maître à notre désir de savoir,
de comprendre.
L’étude du don et du contre-don sur le plan mental, sur
le plan symbolique confirme ce rapport étonnant entre l’imaginaire
individuel ou collectif et le fonctionnement symbolique de nos signes,
de nos énoncés. La valorisation narcissique, la bonne
image de soi, l’estime de soi sont nécessaires à
chaque personne tout au long de sa vie. L’idée et l’action
libertaires y pourvoient facilement de multiples façons, mais
parfois cela camoufle ou justifie le souhait de pleinitude, de toute-puissance
qui est inclus dans nos affirmations, dans notre idéal, dans
nos fonctionnements comme le sont le désir d’emprise, la
violence et le désir de mort.
La solution proposée par Eduardo Colombo me paraît intéressante
(cf son intervention faite lors de la rencontre de Bieuzy les Eaux le
15 Octobre 2000 « Gardarem l’utopie » sur le thème
« Utopie et anarchie »). Il pense que notre action, nos
recherches théoriques doivent savoir tout cela, savoir que l’on
peut chercher à retrouver « l’objet perdu »
par le recours aux mythes, par un appui sur le passé. Ces mythes,
en général, justifient l’existant, la manière
d’être dans le présent sans rien changer. Il est remarquable
qu’ils utilisent et mettent en avant les drapeaux et les emblèmes,
les images. Ils nous procurent un horizon de signification, ils donnent
du sens à la militance et renforcent les liens entre les membres
des collectifs, mais ils figent la pensée au moment où
ils ont été créés et au moment où
ils ont pris place dans l’imaginaire du mouvement libertaire. Les
mythes génèrent des identifications qui sont bloquantes.
Pour s’en rendre compte il suffit de voir ce qui se passe autour
de l’Espagne en 1936 dans nos mouvements. Par exemple : «
No Pasaran », vient de là. Cela a commencé par être
un slogan, un mot d’ordre, puis c’est devenu une image, un
emblème de la lutte en Espagne en ce temps là, aujourd’hui
c’est le nom d’une organisation, alors que dans les faits
les fascistes sont passés.
Eduardo Colombo poursuit son analyse en montrant qu’il existe une
autre voie pour essayer de vivre la perte que les humains sont obligés
de vivre, de prendre en charge : celle qui se tourne vers l’avenir
par la recherche de « l’idéal ». Cette voie
est la voie libertaire qui est négation de ce qui est : la domination
capitaliste d’aujourd’hui. Voie qui assume le fait que l’on
ne peut pas séparer le changement dans la tête des humains,
du changement social, économique et politique. Voie qui constate
que c’est dans le processus de lutte lui-même que l’on
avance vers l’égalité et la liberté par la
mise en oeuvre de la solidarité.
Nous savons aussi que militer c’est prendre sa place dans l’histoire
humaine et que cela se fait par la transmission de textes, d’images
dans lesquels nous puisons en partie nos identifications. Nous pouvons
le constater facilement en observant le rôle que tiennent dans
nos fonctionnements les grandes figures historiques du mouvement libertaire.
Ces personnes sont des incarnations de la conscience morale et des grands
idéaux de l’humanité. Il est également vrai
que parfois leurs écrits sont traités comme des textes
sacrés, ce qui veut dire que le passé prime sur le présent.
Cette idolâtrie ne peut pas être créatrice en situation.
L’inscription dans l’histoire permet de comprendre pourquoi,
ici et maintenant, nous pouvons trouver notre place vers un autre futur
en nous appuyant sur les acquis du passé et en développant
les énoncés de l’utopie libertaire. Cette utopie
n’est pas dans la tête d’un esprit génial, mais
dans l’action multiforme que prend notre lutte politique.
Quand je parle des sujets collectifs il me semble qu’il s’agit
plutôt des divers regroupements ou comités, qui, en situation,
essaient de lutter contre la barbarie capitaliste. Je ne suis pas sûr
que les « orgas » soient tout le temps des sujets collectifs
parce que, très souvent, au bout d’un certain temps, elles
n’ont comme but que de perdurer pour elles-mêmes, parce que,
trop souvent, elles en viennent à confondre les moyens et les
fins et ont tendance à bloquer la réflexion par l’activisme
au nom de l’efficacité. Ces fonctionnements, ces dérives
sont de mauvaise augure pour l’autonomie si souvent proclamée.
Nous savons également que cette lutte pour réaliser l’utopie
libertaire est toujours à reprendre, c’est pour cette raison
que l’utopie, l’idée libertaire interroge et interrogera
toujours nos réalisations, nos énoncés. Ainsi,
participer à la lutte politique et sociale devient compatible
avec la recherche de sens, avec la signification collective et avec
la dimension éthique de l’idée libertaire, avec le
souci de cohérence entre les mots et les actes. Tout ceci entre
en résonance avec le souci d’humanité, humanité
qui, elle aussi, est toujours une fin, une conquête. La vérité
subjective des personnes et des sujets collectifs est possible puisque
nous ne sommes pas trop dupes sur ce qui se passe, parce que nous ne
nous berçons pas trop d’illusions. En effet les personnes
et les sujets collectifs qui assument aujourd’hui le choix de l’utopie
libertaire savent que nos faiblesses, nos imperfections d’aujourd’hui
et notre fragilité seront la base des utopies de demain.
Philippe Coutant Nantes le 21 Octobre 2000
* Eugène Enriquez nous propose une synthèse de son
approche dans le début de son livre : L’organisation en
analyse, éditions PUF, collection Sociologie d’aujourd’hui,
Paris, réimpression de Juillet 1997.
Nous pouvons nous référer à son paragraphe intitulé
:
« Le rôle déterminant du grand homme dans l’édifice
social
Alors que les sociologues pensent, de façon dominante, que ce
sont les masses, les classes ou les nations qui font l’histoire,
Freud, sans nier l’importance des déterminants socio-historiques,
donne à l’individu une place éminente dans la construction
du social.
Deux possibilités sont envisagées par Freud : la première
dans Totem et Tabou, la seconde dans Psychologie des foules et analyse
du moi et dans L’homme Moïse et la religion monothéiste.
Dans le premier cas, les frères culpabilisés (du fait
de l’ambivalence des sentiments) d’avoir tué le chef
de la horde idéalisent celui-là même qui n’avait
été pourtant qu’expression de la force brutale et
du refus et le transforment en fondateur du groupe. Le chef était
l’expression de la pulsion de mort, du déni de l’existence
des autres. En l’idéalisant, les hommes vont créer
une forme de pouvoir dérivant directement de celle qu’ils
avaient éprouvée dans les temps de la préhistoire.
En cela, tout leader sera l’héritier de l’omnipotence
du chef de la horde. Une civilisation se crée donc à partir
de la violence du père et de la violence en retour des fils.
Dans le deuxième cas, le groupe est créé par un
chef aimant d’un amour égal, ayant avec eux une relation
duelle « de nature sexuelle » façonnant le groupe
par l’hypnose, devenant l’objet commun du groupe, placé
par chacun à la place de son idéal du moi et permettant
l’identification des membres du groupe les uns aux autres. Une
telle possibilité permettra à Freud d’écrire
ainsi que « ce fut un seul homme, Moïse, qui a créé
les Juifs ». Le groupe naît par un acte d’amour spontané
de la part du chef qui procrée le groupe par parthénogenèse.
Ainsi à l’origine du groupe, il se trouve un père
porteur de mort ou un père aimant, de toutes manières
il n’y a pas de groupe sans père, de groupe sans obligation
de paiement infinie de la dette du droit à l’existence,
du droit au sens, et sans référence à un pôle
transcendant. » (pages 20 et 21).
Du point de vue libertaire la transcendance est contestée au
nom de l’autonomie. Cette transcendance est l’hétéronomie,
une fondation externe au groupe humain, alors que nous préférons
une loi, une règle basée sur un débat interne à
la collectivité humaine. Eduardo Colombo synthétise bien
la question :
« On ne peut pas affirmer que « les valeurs » sont
universelles, mais nous pouvons dire que certaines valeurs doivent être
postulées comme universelles et d’autres reconnues comme
relatives à des situations historiques ou locales particulières.
»
... / ... « Quand on a perdu toute garantie métaphysique,
lorsqu’on a accepté l’auto-référence
généralisée du socio-historique, la pensée
est obligée de travailler avec la tension constante qui s’établit
entre l’unité et la diversité. La pensée critique,
libérée de l’hétéro-référence,
est une conquête fondamentale de l’humanité toute
entière, même si cette conquête a eu lieu à
un moment donné de l’histoire européenne et à
partir d’une formidable lutte contre le pouvoir politico-religieux.
L’absence de certitudes fondamentales (le relativisme radical),
exige une vision universaliste qui ne peut être affirmée
sans expliciter les valeurs qui soutiennent cette vison. C’est
alors qu’au lieu de croire dans un fondement sacré des valeurs,
l’homme doit affronter l’idée qu’il est le créateur
de ses valeurs et accepter la tâche inconfortable de maintenir
l’esprit critique sur ces valeurs mêmes. »
Eduardo Colombo "Valeurs universelles et relativisme culturel »
dans la brochure Tout est relatif. - Peut-être..." Éditons
ACL, Lyon, 1997, page 19.
D'autres textes de Miguel Benasayag et du Collectif Malgré Tout Malgré
Tout