Note de lecture : Zygmunt Bauman, « Le coût humain
de la mondialisation »
chez Hachette, collection Pluriel poche, Paris, Février 2000.
Son point de départ ce sont les souffrances des
humains et le climat d’incertitude lié à notre époque.
Il reprend la position de Cornélius Castoriadis qui souhaitait
que la société s’interroge sur elle-même. D’emblée
il situe son propos, il pense que la guerre économique est aussi
une guerre sociale. Son analyse part du constat que le rapport espace
/ temps est modifié et que la mobilité est le facteur
fondamental de cette évolution. Il cherche à étudier
comment les hiérarchies humaines sont impliquées dans
ce processus et comment elles fonctionnent.
Il estime que le pouvoir s’est dégagé de ses obligations
en même temps qu’il s’émancipait des contraintes
liées au territoire. Il existe une dissymétrie entre le
pouvoir délocalisé et le reste du monde. L’affrontement
à l’autre social est évacué par la mobilité.
Pour lui, nous sommes plutôt dans la fin de la géographie
selon l’expression de Virilio et non dans la fin de l’histoire.
La notion de distance est liée aux technologies sociales à
un moment donné. Ici l’élite mondiale s’est
dégagé des difficultés qui existent entre le proche
et le lointain, cette distinction pour eux n’existe plus. Si on
considère les moyens de transport comme une totalité sociale,
l’accélération de la vitesse de l’information
permet de se dégager des contraintes des langues différentes,
du corps et de la mémoire. Il existe deux façons de vivre
le temps dans ce monde, celui des ordinateurs et des personnes qui y
ont accès, le second temps étant celui des personnes qui
n’ont pas accès à la vitesse et à l’immédiateté
de l’information. Cette coupure renforce la différence entre
ces deux mondes. Ceci touche à l’attachement au territoire
et à la vitesse, la rapidité des déplacements.
D’un coté, celui de l’élite mondiale ceci donne
la possibilité de se détacher des significations et de
l’autre cela conduit à la perte du sens. La différence
entre ces deux mondes est marquée par l’architecture qui
crée des espaces d’interdiction.
Pour Zygmunt Bauman, nous sommes bel et bien pris dans une stratégie
de la différenciation. Il met en rapport la fin des espaces public
de discussion qui permettaient l’échange et la mise au point
de normes collectives avec la généralisation des nouvelles
agoras : les centres commerciaux. Il est évident que le pouvoir
mondialisé cherche à contrôler l’espace. La
modernité avait eu à faire avec l’ennemi externe,
ici nous sommes dans une lutte contre l’ennemi intérieur.
La survie dans les mégalopoles implique une séparation
exclusion. Cette séparation permet d’éviter le contact
avec le différent social, de ne pas avoir à se confronter
aux pauvres et d’être engagé dans un processus amour
/ haine tel celui qui existait le dix-neuvième siècle
entre les classes sociales.
Il revient sur la notion de panoptikon employée par Michel Foucault.
Il explique que le panoptikon était une machine de guerre contre
la différence, contre la liberté de choix et contre la
diversité. Le passage de la modernité à la postmodernité
c’est le passage de la surveillance conçue que pour les
humains ne quitte pas un certain espace, à une surveillance qui
contrôle les accès et la solvabilité. L’interdit
postmoderne ne concerne plus la fuite mais l’interdiction d’entrer.
Il analyse le développement des systèmes informatiques
comme ce qui permet la mobilité à une certaine catégorie
de population et oblige les autres à la fixité. L’emploi
de la coercition n’est plus nécessaire au sens où
le spectacle du monde différencie ceux qui regardent, les pauvres
et ceux qui font le spectacle, l’élite mondialisée,
les célébrités. Il synthétise cela en disant
que les locaux regardent les mondiaux.
La politique est toujours territoriale, et de ce fait elle a toujours
un temps de retard sur l’économie fluide. Il pense que l’économie
s’est arrachée des contingences liées au principe
de gravité. Il s’interroge sur la validité des politiques
de lutte contre le chômage quand les multinationales délocalisent
massivement. Pour lui nous sommes dans un désordre mondial. Il
pense que la mondialisation s’impose à nous beaucoup plus
que nous la choisissons. Il estime que l’universalité des
Lumières contenait un projet pour l’humanité, alors
que la mondialisation ne contient pas ce type de projet, ce qui provoque
une crise sur le sens et crée le climat d’incertitude que
nous connaissons actuellement.
Il analyse le déclin des États et leur multiplication
selon la même causalité. Les États sont expropriés
de leur force d’intervention économique, ils ne conservent
que les forces de répression, ils sont devenus des appareils
de sécurité pour les méga-entreprises. L’Etat
n’a plus le droit ni la possibilité de toucher à
la sphère économique. Les échanges financiers sont
de l’ordre de 13000 milliards de dollars par jour soit 50 fois
le volume des transactions commerciales journalières, soit presque
le montant des réserves des banques nationales qui sont de 1500
milliards de dollars. En conséquence l’Etat n’a plus
la force de faire face à la spéculation financière.
Il poursuit son analyse en disant qu’il n’y a pas de contradiction
entre extra-territorialité du capital financier et la faiblesse
croissante des États, ce sont deux faces du même problème.
L’union se fait sur la libre circulation de l’information
et des capitaux, l’Etat faible est une condition pour que se reproduise
l’économie liée au capital financier. Dans ce cadre,
il estime que la notion même de politique est problématique.
Il continue sa démarche en rappelant l’analyse de la domination
développée par Crozier. La stratégie consiste à
permettre à la domination d’avoir autant de marge de manoeuvre
que possible, autant de liberté d’action que possible et
de limiter au maximum la liberté de décision pour les
dominé-es. Il s’agit d’un processus avec deux faces
complémentaires. Pour lui, une nouvelle distribution de la souveraineté
a eu lieu, sa base technologique est la révolution de la technologie
de la vitesse. D’un coté il existe une concentration du
capital sous toutes ses formes, une concentration de la décision,
une concentration de la liberté d’action et de déplacement
pour certaines personnes ; de l’autre il y a le reste de la population
qui est atomisé, qui n’a pas de pouvoir de décision
et ne peut se déplacer ni agir. Il y a d’un coté
environ 358 milliardaires qui possèdent autant que 2 milliards
300 millions d’humains de l’autre. Nous retrouvons le chiffre
de 80% de la population mondiale qui possède que des richesses
mondiales. La mondialisation est bien la possibilité de s’enrichir
pour un petit nombre de personnes et les 2/3 de l’humanité
qui sont marginalisées. Avant cette mondialisation on pouvait
voir que les riches avaient besoin des pauvres pour devenir riches,
il existait un lien entre les pauvres et les riches, une certaine dépendance,
aujourd’hui les riches n’ont plus besoin des pauvres pour
être riches. Il note trois thèses qui recouvrent idéologiquement
ce phénomène.
1 / les pauvres sont décrits comme responsables de leur destin
(en gros c’est de leur faute s’ils ou elles sont pauvres ;
2 / La pauvreté est toujours présentée sous l’angle
la faim, le reste est caché, oublié, les conditions de
vie, le travail local, la production de ces pays n’est pas montrée.
Il s’agit de couper le lien entre la pauvreté et la destruction
du travail local par la mondialisation. le lien entre les riches mondiaux
et les pauvres locaux n’est jamais analysé, ni montré.
3 / Il y a systématiquement une connotation entre la violence
et ces pays. Le thème du danger est immédiatement associé
à ces contrées, le besoin de forteresse est ainsi présenté
pour se protéger de leur violence. L’association entre cette
pauvreté et la violence est perpétuellement faite, un
amalgame qui attise le sentiment d’insécurité lié
au Sud. L’évidence s’impose toujours, il faut bloquer
le mouvement des autres, des populations potentiellement dangereuses.
Il continue son développement en expliquant que la pauvreté
n’est plus un symptôme de la maladie du capitalisme, mais
au contraire un signe de sa bonne santé. Ce constat l’amène
à voir comment le système a besoin des consommateurs-trices.
Il faut toujours et sans arrêt mobiliser le consommateur-trice.
Il se demande si l’on doit vivre pour consommer ou si l’on
doit vivre pour consommer. Il pense que l’on ne peut plus séparer
la vie de la consommation. Cette consommation est un piège parce
qu’elle satisfait tout de suite, mais en même temps cette
satisfaction est immédiatement terminée, il faut toujours
recommencer. La satisfaction est le malheur du désir et le capitalisme
nous installe dans une perpétuelle tentation. Nous alternons
consommation et insatisfaction pour le plus grand bien du capitalisme.
Pour lui, la consommation implique le mouvement permanent.
Il note que la différence entre le haut et le bas de la société
c’est la mobilité, il emploie la notion d’apartheid,
il ne va pas jusqu’à l’apartheid social, mais il n’en
est pas loin. L’accès à la mobilité mondiale
est le lieu de la différence. Il remarque que les plus libres
sont sans-papiers parce qu’ils n’en ont pas besoin. Il y a
bien deux mondes, un monde où les individu-es sont surbooké-es,
où le temps manque toujours, et un autre monde où on a
trop de temps, où le temps est vide, un temps où il ne
se passe rien. Il reprend les analyses qui estiment que le rapport au
monde est devenu un rapport esthétique, un rapport ou le vécu
est primordial, où la sensation est l’important, le monde
ainsi vu est « savouré ». La société
actuelle nous laisse toujours insatisfait-es pour mieux se perpétuer.
Ce qui compte maintenant quand on pense aux riches ce n’est pas
ce que l’on doit faire ou ce qui a été fait, mais
ce que l’on pourrait faire.
La séparation spatiale est bien une mise à l’écart.
Au XIX° siècle l’emploi du panoptikon visait à
fabriquer des travailleurs-euses discipliné-es, soumis-es, la
réhabilitation était l’objectif à atteindre.
L’éthique du travail était à la base de ces
procédures. Aujourd’hui il estime que la prison est devenue
une alternative à l’embauche, l’éthique du travail
n’est plus à l’ordre du jour. Il s’agit plutôt
de désapprendre le travail ou d’apprendre celui qui est
toujours flexible, temporaire, sous-payé. L’exclusion et
l’immobilité ne peuvent plus se séparer. La punition
est de plus en plus employée, elle existe pour faire face à
la menace sociale, à l’ennemi intérieur. Le nombre
de personnes condamnées, emprisonnées augmente sans cesse.
L’angoisse due à l’incertitude est focalisée
sur l’insécurité. L’Etat est devenu un commissariat
géant. Il dit que le vol qui est puni n’est jamais ou très
rarement celui du « haut » mais presque toujours celui du
bas. Les crimes et l’insécurité ne peuvent pas être
reliés à la véritable cause du phénomène
qui crée l’incertitude existentielle, cause qui réside
dans cette différenciation entre l’élite mondialisée
et hyper mobile et le reste du monde bloqué dans le local. Le
crime réprimé c’est celui de des classes inférieures,
ce qui révèle que la criminalisation des pauvres est à
l’oeuvre.
Le monde tend vers une dualité extrême : une mobilité
très rapide pour le haut, la possibilité de s’enrichir
toujours pour quelques uns, la participation au spectacle du monde et
la prison pour le bas, le temps vide, l’immobilité forcée,
la position de spectateur du monde et l’angoisse existentielle
sans moyen de comprendre ce qui se déploie et dans lequel nous
sommes inclus-es.
Ce livre peut être vu comme complémentaire du livre de
Chiappello et Boltanski « Le nouvel esprit du capitalisme ».
Le thème de la mobilité pour le haut de la société
et le bas est juste. Mais il me semble qu’en fait il recycle l’idée
d’une société divisée en deux classes antagoniques.
Ce livre fournit une description déjà connue. Il a le
mérite de son titre « Le coût humain de la mondialisation
». Politiquement il me semble qu’il se situe dans le courant
Monde Diplomatique, Attac, Bourdieu, etc. Il essaie à un moment
de prendre en compte le milieu entre le haut et le bas, mais c’est
trop succinct et cela reste dans le schéma général
des deux classes. Il voit le rôle des médias dans l’offensive
idéologique du capitalisme. A la différence du livre de
Chiapello et Boltanski il ne cherche pas à comprendre le fonctionnement
mental utilisé pour faire adhérer les gens à ce
système. Il a raison de montrer que l’interdiction contemporaine
concerne l’entrée dans le monde du haut et non plus la fuite
d’espaces fermés. Il a également raison de noter
que le monde de la consommation induit un rapport un monde basé
sur l’esthétique, sur le goût. Mais cette esthétisation
du monde a déjà été remarquée depuis
longtemps par des philosophes et en particulier par Walter Benjamin
avant la seconde guerre mondiale. Ce livre a l’avantage d’une
bonne vulgarisation mais en même temps il en a les inconvénients,
il est trop simpliste et ne nous aide pas à construire les alternatives
à ce monde, monde qui nous est effectivement imposé. On
reste dans une vision assez schématique qui peut conduire aux
mots-d’ordres réducteurs. A mon avis, cette voie est insuffisante,
malgré la pertinence des analyses, elle tend à nous bloquer
dans notre compréhension du fonctionnement du capitalisme contemporain,
entre autres, parce qu’il ne pose pas la question de la possibilité
du sujet politique dans cette situation.>
Philippe Coutant Nantes le 11 Juillet 2000
Ce texte a été publié dans la revue Les temps
Maudits de la CNT dite " Vignoles "
La CNT Vignoles