Vincent de Gaulejac, « La sociologie clinique entre psychanalyse et socioanalyse », SociologieS [En ligne], Théories et recherches, mis en ligne le 27 avril 2008
Vincent de Gaulejac Laboratoire de Changement Social, Université Denis-Diderot Paris 7 (France) – gaulejac (at) univ-paris-diderot.fr

« On peut toujours faire deux usages différents de l'analyse sociologique : des usages que l'on peut appeler cliniques, tels que la socioanalyse, qui consistent à aller chercher dans les acquis de la science les instruments d'une compréhension de soi sans complaisances ; et des usages que l'on peut dire cyniques, et qui consistent à chercher dans l'analyse des mécanismes sociaux des instruments pour "réussir" dans le monde social. Il va de soi que je m'efforce constamment de décourager les lectures cyniques et d'encourager les lectures cliniques. »

Pierre Bourdieu, Réponses, p. 182

L'introduction de la démarche clinique en sociologie conduit à réinterroger les différences et les complémentarités entre la psychanalyse et la sociologie quant à leur façon d'appréhender la question de l'inconscient, le poids des déterminations psychiques et sociales, le travail qu'un sujet peut effectuer sur son histoire pour en modifier le cours. Vastes questions qui ont été l'objet de nombreux débats. Nous avons choisi, dans le présent article, de mettre en perspective les positions de Sigmund Freud et de Pierre Bourdieu dans la mesure où l'un et l'autre incarnent et défendent des points de vue théoriques consistants qui articulent une théorie de l'homme en société étayée sur une pratique de changement. Confrontation intéressante dans la mesure où les postulats de départ de ces deux auteurs sont très éloignés. Sigmund Freud cherche la clé explicative des comportements humains du côté du registre intra-psychique, alors que Pierre Bourdieu la pose du côté de l'intériorisation des structures sociales. Pourtant à partir de prémisses différents ils se rejoignent sur bien des points. Ces convergences permettent de s'appuyer sur leurs approches pour définir les contours d'une méthodologie qui s'inspire tout à la fois de la psychanalyse et de la socioanalyse.

L’inconscient chez Sigmund Freud et chez Pierre Bourdieu

La conception freudienne de la permanence du passé dans la vie psychique rejoint la définition que donne Pierre Bourdieu de l’habitus comme produit de toute l’expérience biographique. L’un et l’autre insistent sur le fait que l’histoire est agissante en soi dans la mesure où elle conditionne les comportements, les façons d’être, les attitudes et la personnalité. La psychanalyse aborde ce problème en montrant que, dans l’inconscient, l’histoire est constamment actualisée. C’est le sens de l’expression « l’inconscient n’a pas d’histoire ». Dans le registre psychique la réversibilité est possible. Les événements lointains resurgissent de l’inconscient sous forme d’émotions, d’affects, de sentiments, de désirs. Sigmund Freud nous montre que le passé se perpétue dans la vie psychique. Il compare le développement psychique à la construction d’une ville qui se fait par strates successives, chacune d’elle préfigurant la suivante qui vient la recouvrir. « Rien dans la vie psychique ne peut se perdre, rien ne disparaît de ce qui s'est formé, tout est conservé d'une façon quelconque et peut reparaître dans certaines circonstances favorables » (Freud, 1929, p. 11).

Parmi les processus à l’œuvre dans le développement psychique, la psychanalyse donne une place importante à l’identification. L’individu garde en lui l’expérience de ses relations infantiles, en premier lieu les liens avec son père et sa mère qui marquent son développement psychique. L’identification se fait moins vis-à-vis de personnes, dans leur totalité, que par l’assimilation d’attributs, de propriétés, de qualités propres à telle ou telle personne. Mais la plupart des travaux d’inspiration psychanalytique ne prennent en compte que les qualités psychologiques, alors que l’identification concerne également les aspects, les propriétés et les attributs sociaux des personnages pris comme support de ce processus. En traitant ce problème indépendamment de l’analyse des rapports sociaux et de la position sociale qu’occupent les individus, ces approches limitent l’influence de l’histoire dans la constitution de l’appareil psychique à la sphère des relations intrafamiliales sur une ou deux générations. On s’interdit par là-même d’analyser dans quelle mesure l’histoire des rapports sociaux traverse l’individu, l’imprime et le façonne. Considérer ces phénomènes exclusivement dans leurs effets psychiques conduit à réduire l’incidence du passé aux premières relations infantiles et à autonomiser la vie psychique du champ social.

Si l’on considère que le destin d’un individu est déterminé par l’histoire, celle-ci n’est pas réductible à l’histoire des relations affectives entre l’enfant et les adultes qui ont accompagné ses premiers apprentissages. Ces relations sont elles-mêmes portées par une série de rapports qui les détermine. Elles sont porteuses d’enjeux non seulement affectifs, mais également idéologiques, culturels, sociaux et économiques, chacun de ces niveaux ne pouvant être dissocié des autres dans la mesure où c’est leur intrication qui produit la structure de programmation, l'héritage, le cadre référentiel sur lesquels l’enfant va étayer sa propre histoire. Comprendre le poids de l’histoire en soi, c’est comprendre l’articulation entre son histoire personnelle, familiale, et l’histoire sociale dans laquelle elle s’inscrit.

Pierre Bourdieu analyse cet aspect essentiel du poids de l’histoire à partir de la notion d’incorporation des habitus. L’habitus est le résultat d’un ensemble de pratiques qui se constitue au fil du temps. Capitalisées en fonction de leur pertinence, c’est-à-dire de leur capacité à apporter des réponses aux conditions concrètes d’existence à un moment donné, elles se transmettent de génération en génération. Ce sont des « sortes de programmes historiquement montés » qui indiquent à l’individu des manières d’être et de se comporter dans les situations sociales. « L’histoire à l’état incorporé s’exprime par les habitus, produit d’une acquisition historique, qui permet l’appropriation de l’acquis historique ». En d’autres termes, « l’inconscient n’est jamais que l’oubli de l’histoire que l’histoire elle-même produit en réalisant les structures objectives qu’elle engendre dans ces quasi-natures que sont les habitus. Histoire incorporée faite nature et par là oubliée en tant que telle, l’habitus est la présence agissante de tout le passé dont il est le produit » (Bourdieu, 1980, p. 94). On peut évoquer ici un inconscient social qui organise l'ensemble des processus à l'œuvre dans la fabrication sociale des individus et dont ceux-ci n'ont pas conscience.

L'inconscient de Pierre Bourdieu ne renvoie pas à une théorie de l'appareil psychique. Par inconscient il convient d'entendre l'ensemble des structures cognitives, en particulier celles imputables au système scolaire (Bourdieu, 2000, p. 47). Il se réfère ici à une psychologie implicite de type cognitiviste, très éloignée de la psychanalyse. L'individu intériorise de façon mécanique des schèmes d'appréciation, de perception et de cognition, issus du milieu scolaire, familial et social dans lequel il baigne. Il s'agit là de structures sociales incorporées que l'individu considère comme innées alors qu'elles sont acquises. Cette méconnaissance de ce qui lui permet de penser, de parler et d'agir est la caractéristique majeure de l'inconscient selon Pierre Bourdieu.

Mais cet inconscient n'a pas vraiment d'existence propre. Si Pierre Bourdieu nous permet de comprendre d’importance des déterminismes sociaux dans la fabrication sociale des individus, on peut regretter qu’il ne se soit pas inspiré de la théorie psychanalytique pour mieux saisir les processus d’incorporation. Comment se fait l’intériorisation ? Par quels canaux ? De quelle manière ? Il lui manque une théorie de l’intériorité pour aller plus loin sur ce point. Il n’entre pas dans l’analyse des mécanismes qui permettraient de rendre compte de l’incorporation des habitus. Il postule des correspondances entre les structures sociales et les structures mentales sans expliciter ces processus d'étayage réciproque. Cette difficulté apparaît lorsqu’on s’interroge sur le statut du mental chez Pierre Bourdieu, terme qui n’est jamais vraiment défini si ce n’est comme « structure cognitive » ou « chaîne de perception, d’appréciation et d’action».

En fait, le mental chez Pierre Bourdieu tend à se réduire à du social intériorisé. Dans La Noblesse d'État il développe sa conception de l'inconscient en ces termes : « les structures subjectives de l’inconscient sont le produit d’un long et lent processus d’incorporation des structures objectives. L’agent est guidé par un inconscient que l’on est en droit de dire "aliéné" (c’est Pierre Bourdieu qui souligne), puisqu’il n’est qu’extériorité intériorisée ». L'agent est agi par un inconscient, résultante de l'action des structures sociales et de la position qu’il y occupe : « il accepte de se faire le sujet apparent d’actions qui ont pour sujet la structure » (Bourdieu, 1989, p. 47). Le sujet est donc le produit des structures objectives. Il y a là une contradiction entre les intentions dialectiques affichées par l'auteur et sa conception d'un inconscient essentiellement déterminé par les structures sociales. Alors qu'il affirme un souci d'appréhender les correspondances réciproques entre les structures sociales et les structures mentales, son raisonnement est unilatéral : les individus sont des agents « agis de l’intérieur » par ce qui leur est extérieur ; la logique du désir qui règle les investissements psychiques et les idéaux est tout entière dominée par la logique du pouvoir qui structure les relations des individus dans le champ considéré ; les processus psychiques sont considérés comme le relais, sinon le simple reflet, de processus sociaux et institutionnels ; les mécanismes sociaux agissent pour produire des individus qui vont reproduire sur d’autres les mêmes principes agissants.

Pierre Bourdieu considère l’appareil psychique comme une boîte noire sur laquelle vient s’imprimer l’empreinte des structures sociales. En définitive le mental n’a pas d'existence propre. C’est un inconscient « mou » orchestré de l’extérieur. Les schèmes d’appréciation, de perception, de pensée et d’action sont déterminés du dehors par la position sociale de l’individu, les intérêts objectifs qu’il défend, les organisations auxquelles il appartient et, en dernier ressort, par les rapports de domination du champ social et/ou institutionnel considéré. Les notions d’investissement, d’inculcation, d’intériorisation et d’incorporation, qu'il utilise pour rendre compte de l'intériorisation par les agents des processus sociaux, ne désignent pas en fait des processus concrets.

On ne peut reprocher à un sociologue d’arrêter son analyse là où les processus à l’œuvre ressortissent d’une autre discipline. Mais, en l’occurrence, la mono-disciplinarité conduit à analyser les correspondances entre les structures sociales objectives et les structures mentales à sens unique, par une détermination des secondes par les premières. Faute d’une compréhension et d’une conceptualisation des processus psychiques, la circularité dialectique et la réciprocité des influences ne sont pas analysées. La construction théorique ne fonctionne alors que sur un pied, le raisonnement est univoque. Il bascule dans le sociologisme par absence de théorie sur le fonctionnement de l’appareil psychique. Le projet d’une « anthropologie totale » énoncé par Pierre Bourdieu pour surmonter l’opposition entre l’évocation et l’explication, la description qui fait voir et le modèle qui fait comprendre, n’aboutit pas. Il reste partiel faute de dévoiler, à côté des racines sociales, les racines psychiques inconscientes des conduites humaines. Et si l’on ne peut reprocher à Sigmund Freud de méconnaître l’œuvre de Pierre Bourdieu, l’inverse n’est pas vrai.

Le travail réflexif, de la prise de conscience à la perlaboration

Pierre Bourdieu était sans doute conscient de ce problème. Face à la vision d'un sujet instrumentalisé par les structures sociales, il en évoquait un autre, capable de réflexivité, attaché à se détacher du poids des déterminismes par un travail de socioanalyse. Il y a là une convergence entre Sigmund Freud et Pierre Bourdieu. D'un côté une méfiance vis-à-vis des conceptions d'un sujet conscient, volontaire, capable de maîtriser son destin; de l'autre l'idée que le sujet peut effectuer un travail sur lui-même face aux contradictions qui déterminent ses conduites. Mais si la nature de ce travail est assez clairement définie dans le cadre psychanalytique, il n'en va pas de même pour la socioanalyse.

Sigmund Freud découvre que le travail pour accéder à la connaissance des conflits intra-psychiques se heurte à des résistances, à des mécanismes de défense comme le refoulement, la dénégation, le retournement en son contraire. Il invente alors une méthode pour accompagner le sujet dans l’exploration de son propre inconscient. Initialement, il pratique l’hypnose, méthode qui permet de retrouver les scènes traumatiques de l’enfance, en particulier liées à la sexualité. Il constate que ces réminiscences ont un effet cathartique immédiat. Des symptômes semblent disparaître, le patient paraît libéré de ses inhibitions. Mais bien vite il déchante. Les symptômes réapparaissent. La levée des inhibitions n’est en fait que transitoire. L’effet cathartique ne dure pas. Le cas Dora est resté fameux quant au doute qui assaille Sigmund Freud face à ce constat : il croyait avoir fait une découverte fondamentale sur la genèse des troubles psychiques (le traumatisme sexuel), sur un moyen de les guérir et tout est remis en question (Freud, 1905).

Mais l’homme de science ne désarme pas. Il interroge l'effectivité du traumatisme : fantasme ou réalité ? La question du fantasme devient alors l’élément nodal. Sigmund Freud abandonne l’hypnose pour inventer la cure analytique fondée sur l’association libre du patient dans un dispositif temporaire et spatial qui accompagne le patient-sujet dans l’exploration de ses désirs inconscients. Le transfert devient la pièce maîtresse de cette méthode si particulière. Le patient projette sur son analyste des désirs et des angoisses qui lui permettent de réévaluer autrement le vécu de l’enfance, en particulier les premières relations. Ce faisant, la psychanalyse rompt avec l’idée qu’un travail réflexif suffit pour se dégager de ses conflits. Il convient également de les éprouver, d’opérer une déconstruction psychique pour favoriser une reconstruction moins conflictuelle. Le conflit intrapsychique ne se guérit pas, il se travaille. Sigmund Freud remet également en question les frontières du normal et du pathologique. La normalité n'est qu'apparente. Dans l'inconscient les fantasmes les plus fous apparaissent, même chez des personnes tout à fait saines d'esprit. Le refoulement est là pour assurer la normalité des rapports sociaux et le maintien d'une bonne conscience.

La perlaboration 1 devient le processus essentiel de la cure analytique au cours de laquelle le sujet effectue un travail afin d'intégrer progressivement dans le préconscient des éléments plus inconscients, d’accepter certains éléments refoulés et de se dégager de l’emprise des mécanismes répétitifs. Il ne suffit donc pas de prendre conscience des conflits pour les résoudre. La distinction conscient/préconscient/inconscient devient alors essentielle dans la conception même du fonctionnement psychique. La psyché ne peut s’assimiler à la conscience. Cette dernière donne des visions partielles, tronquées et trompeuses de la vie psychique. D’où une dualité permanente chez Sigmund Freud entre l’importance de la prise de conscience et ses limites. Il ne suffit pas de communiquer au patient une interprétation, aussi juste soit-elle, pour induire des remaniements significatifs. La prise de conscience doit être complétée par un travail permettant de « lever les résistances qui entravent la communication entre les systèmes inconscients et préconscients et capable d’établir une liaison de plus en plus étroite entre les traces mnésiques inconscientes et leur verbalisation » (Laplanche & Pontalis, 1967, p. 98). Il convient de développer une fluidité entre les capacités réflexives du sujet sur lui-même et ce qui émerge de l'inconscient sous forme de fantasmes. La technique de l'association libre et de l'attention flottante dans le cadre protégé de la cure permet d'atténuer les effets du refoulement, d'exprimer des affects inconscients, d'apprivoiser les fantasmes les plus indicibles, de rendre plus poreuses les frontières intra-psychiques. Un long travail est donc nécessaire pour effectuer ces remaniements psychiques et atténuer les mécanismes qui protègent le sujet des pulsions les plus destructrices, en évitant qu'il les dévoile dans des situations où il risquerait de se faire rejeter, ou d'être débordé par ses affects. Le Sur-Moi et les mécanismes de défense favorisent la socialisation du sujet. Si l'inconscient est inconscient, c'est qu'il a de bonnes raisons de l'être. En conséquence, le dévoilement n'est pas toujours opportun. S'il est nécessaire pour comprendre ce qui est au fondement de l'être de l'homme, la plongée dans les profondeurs de l'inconscient n'est pas sans risques.

Pierre Bourdieu a été confronté à des questions similaires à propos de la socioanalyse. On le perçoit dans une réponse à une question de Loïc Wacquant. Citation un peu laborieuse quant à savoir à quelle condition les agents sociaux se font complices de l’action des déterminismes en eux et donc à quelle condition ils peuvent se dégager de cette action.

« Les agents sociaux sont déterminés seulement dans la mesure où ils se déterminent. On peut se servir de la connaissance de ces mécanismes pour leur échapper. Les agents n’ont quelque chance de devenir des sujets que dans la mesure, et dans la mesure seulement, où ils maîtrisent consciemment la relation qu’ils entretiennent avec leurs dispositions, choisissant de les laisser agir ou au contraire de les inhiber, ou, mieux, de les soumettre. Mais ce travail de gestion de ses propres dispositions n’est possible qu’au prix d’un travail constant et méthodique d’explicitation. Faute d’une analyse de ces déterminations subtiles qui opèrent au travers des dispositions, on se fait complice de l’action inconsciente des dispositions, qui est elle-même complice du déterminisme » (Bourdieu & Wacquant 1992).

Dans cet extrait, on sent un balancement entre l’idée que l’auto-analyse et la prise de conscience sont des mécanismes de dégagement ¨C « on peut se servir de la connaissance de ces mécanismes pour leur échapper » ¨C mais que cet « échappement » n’est possible qu’au prix « d’un travail constant et méthodique d’explicitation », donc d’un investissement qui va au-delà de la simple connaissance. La possibilité de devenir des « sujets » (les italiques mis par Pierre Bourdieu indiquent qu'il manie la notion avec précautions), dépend de la maîtrise consciente de la relation que ceux-ci entretiennent avec leurs habitus, « choisissant de les laisser agir, de les inhiber ou de les soumettre ». Les termes utilisés donnent le sentiment d’un corps à corps entre l'individu et ses habitus, d’une bataille interne farouche du sujet avec cette partie de lui-même qui est le produit de l'histoire incorporée.

Réflexivité subjective et réflexivité objective

Comment mener cette lutte ? Dans quel cadre ? Avec quelles armes ? Comment effectuer ce travail méthodique d’explicitation ? Pierre Bourdieu était bien conscient des difficultés à répondre à ces questions. Il avançait à ce propos : « j’ai longtemps été comme le jeune Freud, j’ai longtemps pensé que la prise de conscience suffisait » 2. La socioanalyse a bien pour objectif d'accompagner théoriquement ce « travail », mais l’explicitation est-elle suffisante pour se dégager de l’incorporation ? Lui-même en doutait lorsqu’il disait qu’il passait l’essentiel de son temps à faire de la thérapie auprès de ses collègues à fin de les aider à mieux comprendre dans quelle mesure leur activité de chercheur était influencée par l'action inconsciente des déterminations sociales. Il trouvait ce travail « épuisant, difficile » et il regrettait « de n’avoir pas pu former d’autres pour le faire ». Loin d’être hostile à la psychanalyse, il estimait qu’il n’y avait pas de différence fondamentale entre sa conception de l’inconscient et celle de Sigmund Freud : « c’est le même, face à l’action inconsciente des dispositions, on constate des résistances, des déplacements, du refoulement, des dénégations¡K » (op. cit.). Pour autant, il n'a pas donné beaucoup d'éléments de la socioanalyse : son cadre, sa pratique concrète, ses supports méthodologiques, son déroulement¡K Il évoque à plusieurs reprises la nécessité d'une sociologie réflexive, sans indiquer les moyens opératoires pour la mener à bien.

À la fin de son œuvre il esquisse sa propre analyse (Bourdieu, 2004). On connaît ses commentaires acerbes sur « l’illusion biographique » (Bourdieu, 1986) et ses critiques vis-à-vis de « l’échange réglé des narcissismes et la complaisance des évocations nostalgiques ». Dans les Méditations pascaliennes il écrit : « je n’ai pas l’intention de livrer des souvenirs dits personnels qui forment la toile de fond grisâtre des autobiographies universitaires : rencontres émerveillées avec des maîtres éminents, choix intellectuels entrelacés avec des choix de carrière. Ce qui a été présenté récemment sous l’étiquette d’ego-histoire me paraît encore très éloigné d’une véritable sociologie réflexive. Les universitaires heureux, les seuls à qui on demande cet exercice d’école, n’ont pas d’histoire. Et ce n’est pas nécessairement leur rendre service, ni à l’histoire, que de leur demander de raconter sans méthode des vies sans histoire » (Bourdieu, 1997). S'il affirmait ainsi sa grande méfiance vis-à-vis du récit de soi, il n'en proposait pas moins un travail d'explicitation et d'élucidation de soi. Il invitait les sociologues à appliquer la socioanalyse à eux-mêmes et préconisait une forme d’auto-thérapie définie comme le recours à la sociologie pour essayer de débarrasser son travail des déterminismes sociaux qui pèsent ordinairement sur les sociologues.

« Comment être à la fois sujet et objet, celui qui agit et celui qui, en quelque sorte, se regarde agir ? » 3 L’objectivation du sujet analysant fait entrer l’analyste dans un processus dialectique entre le développement de ses capacités à comprendre l’ensemble des déterminations « objectives » qui interviennent dans sa pratique et sa capacité à devenir un « sujet analysant ». Il ne s’agit pas de « substituer les délices faciles de l’exploration de soi à la confrontation avec les réalités rugueuses du terrain », mais d’explorer les conditions sociales de production de la connaissance. Au-delà de l’explication de l’expérience vécue du sujet connaissant, l’analyse doit porter sur les fondements de son système de valeur, de ses choix méthodologiques et théoriques, du contexte social, économique, culturel dans lequel il opère, mais également sur sa position dans le champ de la connaissance et les enjeux institutionnels qui président à sa recherche. Par exemple, le choix d’un directeur de thèse, les stratégies de publications, les perspectives de carrière, les relations de pouvoir au sein d’un laboratoire, d’une université, des associations professionnelles, sont autant d’éléments qui surdéterminent la façon d’être chercheur et de faire de la recherche. Il s’agit d’appréhender « le sujet même de l’objectivation », donc le chercheur, en analysant les dispositions socialement constituées qui conditionnent ses orientations théoriques et méthodologiques. En analysant également les conditions de production de son « point de vue », là où s’étaye le regard sur le monde, les noyaux durs de sa pensée, les intentions latentes poursuivies au-delà des discours manifestes.

L’objectivation du sujet n’est pas un simple « divertissement narcissique », insiste Pierre Bourdieu, reprenant ses critiques à propos de l’ego-histoire (Nora, 1987) mais également vis-à-vis des tenants d’une simple introspection phénoménologique. Il insiste sur l’aveuglement des « héritiers » et des dominants quant aux principes qui fondent leur domination. L'auto-réflexivité bute sur le refus ou l'impossibilité de voir l'influence des appartenances de classe sur les réussites et les échecs scolaires ou professionnels. La scène inconsciente est ici clairement désignée du côté du pouvoir et des pesanteurs actives de l’histoire de l’individu, de son éducation, des habitudes liées à son milieu d’origine, de son capital social et culturel.

Il oppose une réflexivité subjective, celle de la plupart des chercheurs en sciences sociales, en particulier ceux qui ne font que se raconter (cf. les carnets de bord des anthropologues) à la réflexivité objective qui consiste à analyser l’ensemble des déterminants qui conditionnent la production de la connaissance. Les « catégories de l’entendement professoral », par exemple, conduisent les professeurs à émettre des jugements sur la tenue de leurs élèves fondés sur des jugements sociaux et moraux plutôt que sur les qualités effectives de leur travail scolaire.

L'objectivation scientifique nécessite d'intégrer le point de vue de celui qui l'effectue et d'analyser les « intérêts » matériels et immatériels, objectifs et subjectifs, manifestes et latents, qu'il peut avoir dans le processus d'objectivation. Le processus d’élucidation se heurte à de multiples résistances de la part du chercheur et de la communauté auquel il appartient. Pierre Bourdieu évoque à ce propos les critiques acerbes que lui ont valu son ouvrage sur l' Homo academicus (1984) dans lequel il dénonce les ressorts du pouvoir dans le champ universitaire. La socioanalyse révèle les effets de pouvoir et des processus de domination « refoulés » par ceux qui les produisent, en particulier lorsqu'ils en bénéficient.

Pour une socioanalyse clinique

Pour dépasser ces résistances, Pierre Bourdieu hésite souvent entre une posture critique de dénonciation et une posture clinique de compréhension. La posture guerrière est souvent celle qu'il adopte en premier lieu : la connaissance est une conquête contre les résistances, les intérêts, les habitudes ; il faut forcer les consciences, dénoncer les aveuglements, dévoiler les errements des collègues ; l’écoute doit être « armée » pour éviter tous les pièges de l’empathie (Bourdieu, 1993). Il est trop sensible aux enjeux de domination et aux multiples illusions qu'elle entraîne, en particulier dans le champ de la production du savoir, pour croire qu'une posture empathique et une neutralité bienveillante puissent être de mise en ce domaine.

L'occultation des processus de domination est au fondement de leur efficacité. L'attitude combative pour en dévoiler la violence, effective et symbolique, est parfaitement compréhensible. Mais le chercheur se fait alors militant, et adopte une position offensive qui est perçue comme partisane. S'il ne peut y avoir de neutralité dans ce domaine, la posture dénonciatrice a des conséquences contre-productives dans la mesure où elle conduit à prendre parti alors qu'il s'agit d'abord de décrire les mécanismes de la domination, d'en démonter les fondements et de laisser aux sujets le soin d'en tirer les conséquences, quand bien même le chercheur peut désapprouver ses choix. La posture de combat peut conduire, elle aussi, à des aveuglements ou à des erreurs. Si le chercheur récuse la posture de l'expert, détenteur de la vérité, il doit accepter que ses analyses soient soumises à la double épreuve de l'évaluation par la communauté scientifique et par les acteurs concernés. L'ambivalence de Pierre Bourdieu sur ce point est présente tout au long de son œuvre dans la mesure où il était partagé entre l'ambition d'imposer la sociologie dans le champ scientifique et de l'utiliser comme une arme critique contre les dominants.

On perçoit cette dualité vis-à-vis de l'héritage. Pierre Bourdieu considère l’histoire de l’individu comme un poids dont il doit se libérer : « chacun de nous est encombré d’un passé, de son passé et ce passé social, qu’il soit "populaire" ou "bourgeois" [¡K] toujours étroitement entrelacé avec celui qu’explore la psychanalyse, est particulièrement pesant et embarrassant quand il s’agit de faire des sciences sociales » (Bourdieu, 2000, p. 55). Ainsi l’histoire est analysée comme un ensemble de déterminations pesantes, encombrantes, contraignantes. À aucun moment elle n’est envisagée comme un ensemble de supports, de ressources, d’apprentissages. Le sociologue est alors désigné comme celui qui va libérer l’homme de la méconnaissance en lui faisant découvrir l’action néfaste des déterminations sociales.

On peut questionner l'a priori négatif qui conduit à considérer les déterminismes sociaux comme des éléments de domination alors qu'ils peuvent être tout autant des supports que des poids. S'ils sont facteurs d'inégalité, ils sont également des éléments d'affiliation, d'intégration et de construction de l'identité. L'histoire passée n'a pas que des aspects encombrants. Elle est à la fois un frein et un stimulant, une contrainte et une ressource, facteur d'inhibition et de mouvement, de reproduction et de changement. Comme le processus d’assujettissement, l'héritage est à la fois un cadre contraignant et un ensemble de « capitaux » que l'héritier va utiliser pour se construire. Si l'héritage « le possède », comme la terre possède le paysan (Karl Marx), il en est aussi le possesseur (Gaulejac, 1983). On peut certes considérer que l’inconscient socio-historique est source d’effets de pouvoir et de domination et qu'il existe des résistances fortes à toute analyse qui conduit à en élucider le fonctionnement. Pour autant, comme la psychanalyse nous l'enseigne, il ne sert à rien de forcer les défenses, sinon à les renforcer davantage. La posture guerrière ne peut que susciter des positions combattantes, offensives pour ceux qui prétendent batailler pour la vérité contre des pouvoirs occultés, défensives pour ceux qui se sentent effectivement attaqués et sommés de légitimer ce qu’ils sont. S'il convient de dénoncer les inégalités et la domination en termes politiques, il convient tout autant d'accompagner les personnes qui souhaitent se dégager de la façon dont ils ont été socialement fabriqués.

Le sociologue peut penser qu'il doit choisir son camp et se donner bonne conscience en s'identifiant au combat des opprimés contre les oppresseurs. Mais il peut procéder autrement et penser qu’en la matière, l’empathie est préférable à la dénonciation, la co-construction à l’affrontement des points de vue, l’élaboration commune à l’opposition frontale. C’est d’ailleurs ce qui est implicite dans la position de Pierre Bourdieu lorsqu’il préconise une socioanalyse du rapport du sociologue à son histoire : « ce qu’il s’agit de mettre en question, ce n’est pas seulement le passé réactivité, mais tout le rapport à ce passé qui, lorsqu’il agit inconsciemment, peut être au principe d’une distorsion systématique des souvenirs évoqués ». Il évoque à ce propos sa propre histoire, le rejet de son milieu d’origine qu’il considérait comme attardé, archaïque, qu’il avait été « porté (ou poussé) à mépriser et à renier ou pire, à refouler ». Le choix de la sociologie lui permet de transformer ce regard de haine en « regard professionnel, à la fois compréhensif et objectivant » et de se dégager de « la violence d’une relation ambivalence où se mêlent la familiarité et la distance, la sympathie et l’horreur, voire le dégoût » (Bourdieu, 2000, p. 56).

Cette autoanalyse est éclairante. Les contradictions liées à son changement de classe sociale le poussent vers la sociologie. Elles déterminent sa façon de faire de la recherche. L’analyse de la violence symbolique est une forme de sublimation de la haine éprouvée vis-à-vis de son milieu d’origine ; à partir du moment où il fréquente d’autres milieux, il accède à la culture « légitime », il est confronté aux multiples humiliations que cette ascension provoque. Il présente ici les différents symptômes de ce que j'ai désigné en son temps par le terme de « névrose de classe » 4. Mais a-t-il vraiment pris la mesure de la honte et de la culpabilité ? Déchiré par l'ambivalence vis-à-vis des institutions scolaires, il entre en guerre contre les héritiers et les dominants. La haine de classe se transforme en travail universitaire et en position militante pour dévoiler les processus de domination et les ressorts de la violence symbolique dans l'éducation. Pour autant, la socioanalyse ne permet pas de comprendre les entrelacements entre d’une part les enjeux de pouvoir et de distinction, les violences humiliantes, la haine de classe, l'envie, et d’autre part les effets psychiques de son ambivalence vis-à-vis de ses parents, le travail de la culpabilité, les conflits d’identification, la dévalorisation narcissique d’appartenir à un milieu mal loti, les multiples facettes du sentiment de honte qu'il a éprouvé face à ces situations. Il affirme pourtant que l’inconscient social (l’action des déterminations sociales en soi) est « toujours étroitement entrelacé avec celui qu’explore la psychanalyse » (Bourdieu, 2000, p. 55) sans en tirer les conclusions qui s’imposent.

Dans son Esquisse pour une auto-analyse (2004), il écrit en exergue « Analyse sociologique excluant la psychologie, sauf quelques mouvements d’humeur ». Ce radicalisme sociologique conduit à exclure de la socioanalyse toutes les dimensions non sociologiques, ce qui en limite évidemment la portée. On sent sur ce point l’ambivalence de Bourdieu entre la défense d’une orthodoxie sociologique, afin de la protéger des risques d’une dérive humaniste, idéaliste, philosophique, psychologique¡K et la prise de conscience des impasses de cette posture, en particulier du risque d’une réification de l’action des déterminations structurelles. Sur différentes questions comme celles du sujet, des « entrelacs entre sociologie et psychanalyse », de la prise en compte de l’expérience vécue des acteurs, ses positions alternent en permanence entre une résistance forte à tout ce qui pourrait dénaturer la posture sociologique (analyser le social par le social) et une ouverture à une approche plus clinique, phénoménologique, psychanalytique qui dialectise les rapports entre l'action des déterminismes sociaux et le travail du sujet sur le social agissant en lui (Gaulejac, 1999).

L’ambiguïté de la socioanalyse réside dans cette tentative non aboutie de concilier « une analyse qui peut être appelée structuraliste, qui tend à recueillir des relations objectives, indépendantes des consciences et des volontés individuelles [¡K] et une procédure phénoménologique, interactionniste ou ethnométhodologique, qui tend à recueillir l’expérience que les agents font réellement des interactions, des contacts sociaux et de la contribution qu’ils apportent à la construction mentale et pratique des réalités sociales » (Bourdieu, 1987). La socioanalyse propose, sans vraiment y arriver, de dépasser les tensions entre l’analyse des structures et la prise en compte de l’expérience, entre ce que la société produit et les contributions des individus à cette production, entre les conditions objectives et les conditions subjectives qui déterminent les relations sociales.

La sociologie clinique a la prétention de dépasser ces limites à partir d'un cadre théorique mettant en rapport les registres social et psychique. Nous avons exposé ce cadre par ailleurs (Gaulejac, 1987, 1996, 2007). En conclusion de cet article retenons quelques principes qui guident cette réflexion :

On ne peut dissocier l’analyse structurelle des rapports sociaux qui déterminent les conflits et les comportements des individus, de l’analyse des « réponses », des contributions pratiques, expérientielles et subjectives des individus à la production de la société. Il y a une relation de récursivité qui conduit à considérer que la société produit des individus qui produisent la société.

Les possibilités pour un individu de se transformer malgré l'ensemble des déterminations qui pèsent sur lui, sont l'effet du travail que le sujet effectue sur lui-même et sur son environnement en réponse aux contradictions auxquelles il est confronté. Les déterminismes sociaux et les conditionnements psychiques sont des forces plurielles, hétérogènes, contradictoires qui poussent le sujet à advenir pour tenter de mettre de la cohérence et de l'unité là où règne l'incohérence et la diversité.

On ne peut analyser de façon similaire les influences réciproques entre, d'une part, les relations objectives sur l’expérience subjective et, d'autre part, les relations subjectives sur les constructions de la réalité sociale. Les processus ne sont pas de même nature quand bien même ils sont en interaction permanente. D'où l'intérêt de combiner les méthodes sociologiques avec des méthodes plus cliniques afin de mieux saisir cette réciprocité des perspectives.

Il convient donc d’analyser d'une part l’autonomie relative des processus sociaux et des processus psychiques et, d'autre part, les connexions, les interactions et les articulations entre ces deux registres.

L'inconscient dit « social » est entrelacé avec l'inconscient dit « psychique ». Ces deux instances ne sont pas totalement différenciées. Les processus intra-psychiques sont également sociopychiques. Il convient donc d'intégrer dans l'analyse les interactions permanentes entre la vie sociale et la vie psychique.

Les « raisons d’agir » sont multiples. La « vérité savante » des pratiques ne peut jamais se réduire à un facteur explicatif unique. Le pluralisme causal est une évidence dans le champ des sciences sociales. La dualité des influences entre les phénomènes sociaux et les processus psychiques est permanente. Une véritable socioanalyse doit permettre d’analyser cette dualité et ces influences réciproques. Le projet est ambitieux et complexe, d'autant que les tentatives freudo-marxistes, animées par des intentions similaires, n'ont pas comblé les espérances suscitées en son temps. Le choix de la sociologie clinique n'est pas de construire une meta-théorie du social, mais d'analyser les processus socio-psychiques à l'œuvre dans les rapports individu/société.

Il convient de sortir de l'opposition simpliste selon laquelle la psychanalyse détiendrait les clés pour comprendre les profondeurs de l’être de l’homme, alors que la sociologie détiendrait celles qui ouvrent la connaissance de l’être de la société. Une telle répartition des tâches est peut-être commode mais sûrement partielle et même tronquée, lorsqu'elle dénie la présence de la société dans l’être de l’homme et la présence de l’homme dans l’être de la société.

Bibliographie

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Bourdieu P. (1989), La Noblesse d’État, Paris, Éditions de Minuit

Bourdieu, P. & L. Wacquant (1992), Réponses, Paris, Éditions du Seuil

Bourdieu P. (dir.) (1993), La Misère du monde, Paris, Éditions du Seuil

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Bourdieu P. (2004), Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Éditions Raisons d’agir

Bourdieu P., Chamboredon J.-C. & J.-C. Passeron (1969), Le Métier de sociologue, Paris Éditions Mouton/Bordas

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Gaulejac V. de (1996), Les Sources de la honte, Paris, Éditions Desclée de Brouwer

Gaulejac V. de (1999), L'Histoire en héritage, Paris, Éditions Desclée de Brouwer

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Laplanche J. & J.-P. Pontalis (1967), Vocabulaire de psychanalyse, Paris, Presses universitaires de France

Nora P. (dir.) (1987), Essais d'ego-histoire, Paris, Éditions Gallimard

Notes

1 Le terme anglais working-through indique plus clairement que le terme français la dynamique à l’œuvre dans ce processus.

2 Dans son intervention au Laboratoire de changement social, université Paris7, sur le thème « Histoire de vie et choix théoriques », en avril 2001.

3 Conférence prononcée à l'Anthropological Institute de Londres le 6 décembre 2000, à propos de « l’objectivation participante », publiée dans les Actes de la Recherche en Sciences sociales, n° 150, pp. 43-58.

4 Emmanuel Poncet, dans un article du journal Libération en février 2002, quelques jours après le décès de Pierre Bourdieu , intitulait son article « L'origine modeste et provinciale du sociologue peut expliquer sa solidarité avec toutes les exclusions. ''La névrose de classe'' de Bourdieu ». Le journaliste rappelle quelques caractéristiques de cette « névrose » en particulier le surinvestissement dans le travail et dans l’écriture, la colère, la révolte devant les inégalités, les réactions défensives contre la honte sociale originelle qui rend solidaire de toutes les exclusions et de toutes les injures faites aux minorités. Il termine son article en remarquant : « finalement, les cruels jeux de cour du lycée de Pau sont peu ou prou les mêmes que ceux du campus intello médiatique parisien où les clivages restent souvent les mêmes, où les logiques d’ascension ou de préservation sociale perdurent, s’accentuent, et dont les membres ne supportent pas d’être démasqués, objectivés, ramenés à leur détermination sociale, surtout lorsqu’ils sont en position de force. La névrose de classe de Pierre Bourdieu avait les défauts de toutes les névroses dont on fait brillamment quelque chose : créatrice, productrice, libératrice mais aussi imposante, figeante, énervante. Son œuvre a pu libérer autant que bloquer, faciliter les déplacements sociaux comme les inhiber ».