Lu sur Notes & morceaux choisis : "L'intellectuel autrichien est mort lundi 2 décembre à Brême, en Allemagne, à l'âge de 76 ans.Prêtre « en congé » de l'Eglise, il avait, dans les années 1970, proposé une critique radicale et globale de la société industrielle, de l'école et de la médecine.IVAN ILLICH aura été, jusqu'au bout de sa vie, un intellectuel rebelle et cohérent : souffrant depuis une dizaine d'années d'une tumeur au cerveau, il avait choisi de ne pas suivre les thérapies usuelles, acceptant de vivre avec une énorme protubérance sur sa joue droite, qui sidérait ses interlocuteurs, avant qu'ils ne retrouvent la la lueur de son regard et la vélocité de son esprit.

Provocateur, lucide, implacable critique de la société industrielle, Ivan Illich a été, au tournant des années 1970, le porte-parole entendu et brillant d’une critique non-marxiste des institutions qui fondent l’économie contemporaine : l’école, la santé, le développement, la consommation énergétique ont été les cibles d’un discours puissant et qui a donné à l’écologie une assise théorique solide.

Mais, depuis les années 1980, l’euphorie micro-informatique, le renouveau du capitalisme et la rédition corps et biens de la gauche au libéralisme ont fait oublier ce penseur exigeant. Il est décédé lundi 2 décembre, à Brême, dans la douceur, et en pleine possession de ses moyens intellectuels.

Ivan Illich était né le 4 septembre 1926 à Vienne. Son père était croate catholique, sa mère juive séfarade. Il est expulsé en 1941 en application des lois raciales nazies. Il va alors étudier à Florence, puis entre à l’Université grégorienne du Vatican, à Rome, pour devenir prêtre. Polyglotte, il est un dévoreur de connaissances et d’idées. Il est influencé par le philosophe Jacques Maritain, obtient sa licence de théologie en 1951.

Le Vatican destinerait ce jeune prêtre brillant à sa diplomatie, mais il préfère aller à New York où on lui confie la paroisse d’Incarnation Church, à Manhattan, où il va travailler de 1952 à 1956. C’est une paroisse irlandaise, progressivement transformée par l’arrivée massive d’immigrants porto-ricains. Illich y découvre le problème de l’acculturation et déploie des talents remarquables de pédagogue et de passeur entre les cultures américaines et hispaniques. Le succès est tel que ses supérieurs l’envoient en 1956 à l’Université catholique de Porto-Rico, où il élargit son travail d’enseignement interculturel. En 1960, il s’oppose à son évêque, qui appelle à ne pas voter pour un candidat gouverneur qui refuse le contrôle des naissances, et doit quitter Porto-Rico.

Il parcourt à pied l’Amérique latine et va — selon certains — méditer au Sahara. Il rejoint en 1961 le CIDOC (Centre Interculturel de Documentation) à Cuernavaca au Mexique. Il va en faire un carrefour extraordinaire de discussion pour intellectuels et étudiants d’Amérique latine, ou de jeunes Occidentaux, souvent religieux. Cette université sans hiérarchie et sans diplômes est aussi un terrain d’expérimentation de ses idées. Il finit par entrer en conflit avec l’Eglise, en critiquant l’aide apostolique des Etats-Unis à l’Amérique latine, qu’il qualifie de « plante coloniale », dans un article publié en janvier 1967 à New-York (repris dans Esprit en mai 1967). Il entérine la rupture début 1969, en renonçant à l’exercice et au titre de prêtre, mais sans renier sa foi.

Indépendant de l’institution, il va se libérer en donnant en quelques années son œuvre bouillonnante et sulfureuse, qui tombe à pic dans un après-Mai 68 encore baigné d’utopie : Une société sans école, publié en France en 1971, est un succès immédiat, tandis qu’Esprit (avec Jean-Luc Domenach) et le Nouvel Observateur (avec Michel Bosquet, alias André Gorz) s’attachent à populariser ses idées. Il y explique que l’école joue comme un système d’exclusion, rejetant ceux qui n’ont pas obtenu de diplôme, tout en monopolisant ce qui est jugé digne du nom de « savoir » et rejetant les autres formes de connaissance humaine.

En 1973, Énergie et Équité, reprise d’articles donnés au Monde, sape l’analyse courante de la crise de l’énergie — perçue généralement comme un problème de ressources rares — en montrant qu’elle renvoie à la consommation, donc aux usages, par le développement débridé des transports. Il y établit une équivalence originale entre temps gagné — par la rapidité — et temps perdu — à travailler pour acquérir les moyens d’aller vite. La même année voit paraître La Convivialité, critique plus générale du système technique, dans la foulée d’un Jacques Ellul dont il a découvert l’œuvre en 1965 (voir Hommage à Jacques Ellul, 1994).

La convivialité est un texte qui garde une étonnante jeunesse. Illich y analyse la transformation de l’outil en un appareil d’asservissant. Il ne critique pas la technologie, mais le monopole qui lui est conféré et qui nuit à la liberté de chacun de répondre à ses propres besoins. Illich décrit la logique qui conduit la société à poursuivre une croissance ininterrompue, acculturant les groupes et les individus, sans répondre à la pauvreté qui, au contraire, s’y développe. « L’organisation de l’économie toute entière en vue du mieux-être est l’obstacle majeur au bien-être », résume-t-il.

Dans la seconde moitié des années 1970, Illich poursuit son travail en sapant l’intitution médicale (avec Némesis Médicale), les illusions du travail (Le travail fantôme), le concept d’environnement (H2O). Mais l’optimisme des années 1960 a disparu, et l’on oublie Illich, du moins en France. Il travaille au Mexique, et depuis 1990, enseigne tous les automnes à Brême, en Allemagne. Dans le mirroir du passé, en 1994 (éd. Descartes & Cie) donne l’image de ses nouvelles réflexions sur l’engagemenbt ou le langage. Mais il saisit mal les phénomènes des années 1990 que sont Internet et la biotechnologie.

Si les intellectuels patentés l’ont oublié, les préocupations de Illich continuent d’irriguer un réseau actif de critiques du développement, dont a témoigné un colloque important à l’UNESCO en mars dernier sous le titre « Défaire le développement, refaire le monde ». Illich y était — à côté de José Bové. Ses idées ne sont pas mortes le 2 décembre, elles sont au contraire bien vivantes.

Hervé Kempf

Article paru dans le journal Le Monde du 5 decembre 2002