Ce texte fut présenté par Félix Guattari comme contribution aux journées du CINEL -
Centre d’Information sur les Nouveaux Espaces de Liberté - qui ont eu lieu en 1981.
Le CMI (capitalisme mondial intégré) ne respecte ni les
territorialités existantes, ni les modes de vie traditionnels,
ni les modes d’organisation sociale des ensembles nationaux, qui
paraissent aujourd’hui les mieux établis.
Le capitalisme contemporain peut être défini comme capitalisme
mondial intégré parce qu’il tend à ce qu’aucune
activité humaine sur la planète ne lui échappe.
On peut considérer qu’il a déjà colonisé
toutes les surfaces de la planète et que l’essentiel de
son expression concerne, à présent, les nouvelles activités
qu’il entend surcoder et contrôler.
Ce double mouvement d’extension géographique qui se clôture
sur elle-même et d’expansion moléculaire proliférante
est corrélatif d’un processus général de déterritorialisation.
Le CMI (capitalisme mondial intégré) ne respecte ni les
territorialités existantes, ni les modes de vie traditionnels,
ni les modes d’organisation sociale des ensembles nationaux, qui
paraissent aujourd’hui les mieux établis. Il recompose les
systèmes de production et les systèmes sociaux sur ses propres
bases, sur ce que j’appellerai sa propre axiomatique (axiomatique
étant ici opposé à programmatique). En d’autres
termes, il n’y a pas un programme défini une fois pour toutes
: il est toujours susceptible, à propos d’une crise, ou d’une
difficulté imprévue, d’ajouter des axiomes fonctionnels
supplémentaires ou d’en retrancher. Certaines formes capitalistes
paraissent s’effondrer à l’occasion d’une guerre
mondiale ou d’une crise comme celle de 1929, puis renaissent sous
d’autres formes, retrouvent d’autres fondements. Cette déterritorialisation
et cette recomposition permanentes concernent aussi bien les formations
de pouvoir (1) que les modes de production (je préfère parler
de formations de pouvoir plutôt que de rapports de production, car
cette notion est trop restrictive par rapport au sujet considéré
ici).
J’aborderai la question du capitalisme mondial intégré
sous trois angles : – celui de ses systèmes de production,
d’expression économique et d’axiomatisation du socius
(2).
– celui des nouvelles segmentarités qu’il développe
au niveau transnational ou dans le cadre européen ou encore au
niveau moléculaire ;
– enfin, sous l’angle de ce que j’appelle les machines
de guerre révolutionnaires (3), les agencements de désir
(4) et les luttes de classes.
Le CMI et ses systèmes de production
Je rappelle qu’il n’existe plus seulement une division internationale
du travail mais une mondialisation de la division du travail, une captation
générale de tous les modes d’activités, y compris
de celles qui échappent formellement à la définition
économique du travail. Les secteurs d’activité les
plus « arriérés » et les modes de production
marginaux, les activités domestiques, le sport, la culture, qui
ne relevaient pas jusqu’à présent du marché
mondial, sont en train de tomber les uns après les autres sous
la coupe.
Le CMI intègre donc l’ensemble de ces systèmes machiniques
(5) au travail humain et à tous les autres types d’espaces
sociaux et institutionnels, comme les agencements technico-scientifiques,
les équipements collectifs ou les médias. La révolution
informatique accélère considérablement ce processus
d’intégration, qui contamine également la subjectivité
inconsciente, tant individuelle que sociale. Cette intégration
machinique-sémiotique(6) du travail humain implique donc que soit
pris en compte, au sein du processus productif, la modélisation
de chaque travailleur, non seulement son savoir — ce que certains
économistes appellent le « capital de savoir » —
mais aussi l’ensemble de ses systèmes d’interaction avec
la société et avec l’environnement machinique.
L’expression économique du CMI
L’expression économique du CMI — son mode d’assujettissement
sémiotique des personnes et des collectivités — ne
relève pas uniquement de systèmes de signes monétaires,
boursiers ou d’appareils juridiques relatifs au salariat, à
la propriété, à l’ordre public. Elle repose
également sur des systèmes d’asservissement (7) au
sens cybernétique du terme. Les composants sémiotiques du
capital fonctionnent toujours sur un double registre : celui de la représentation
(où les systèmes de signes sont indépendants et distanciés
des référents économiques) et celui du diagrammatisme
(où les systèmes de signes entrent en concaténation
(8) directe avec les référents, en tant qu’instrument
de modelage, de programmation, de planification des segments sociaux et
des agencements productifs).
Ainsi, le capital est beaucoup plus qu’une simple catégorie
économique relative à la circulation des biens et à
l’accumulation.
C’est une catégorie sémiotique qui concerne l’ensemble
des niveaux de la production et l’ensemble des niveaux de stratification
des pouvoirs. Le CMI s’inscrit non seulement dans le cadre de sociétés
divisées en classes sociales, raciales, bureaucratiques, sexuelles
et en classes d’âge, mais aussi au sein d’un tissu machinique
proliférant. Son ambiguïté à l’égard
des mutations machiniques matérielles et sémiotiques, caractéristiques
de la situation actuelle, est telle qu’il utilise toute la puissance
machinique, la prolifération sémiotique des sociétés
industrielles développées, dans le même temps qu’il
la neutralise par ses moyens d’expression économique spécifiques.
Il ne favorise les innovations et l’expansion machinique qu’autant
qu’il peut les récupérer, et consolider les axiomes
sociaux fondamentaux sur lesquels il ne peut pas transiger : un certain
type de conception du socius, du désir, du travail, des loisirs,
de la culture.
L’axiomisation du socius
L’axiomatisation du socius est caractérisée, dans le
contexte actuel, par trois types de transformation : de clôture,
de déterritorialisation et de segmentarité.
– La clôture : À partir du moment où le capitalisme
a envahi l’ensemble des surfaces économiquement exploitables,
il ne peut plus maintenir l’élan expansionniste qui était
le sien durant ses phases coloniales et impérialistes.
Son champ d’action est clôturé et cela lui impose
de se recomposer sans arrêt sur lui-même, sur les mêmes
espaces, en approfondissant ses modes de contrôle et d’assujettissement
des sociétés humaines.
Sa mondialisation, loin d’être un facteur de croissance, correspond
donc, en fait, à une remise en question radicale de ses bases antérieures.
Elle peut aboutir soit à une involution complète du système,
soit à un changement de registre. Le CMI devra trouver son expansion,
ses moyens de croissance, en travaillant les mêmes formations de
pouvoir, retransformant les rapports sociaux, et en développant
des marchés toujours plus artificiels, non seulement dans le domaine
des biens mais aussi dans celui des affects. J’émets l’hypothèse
que la crise actuelle — qui, au fond, n’en est pas une, c’est
plutôt une gigantesque reconversion — est précisément
cette oscillation entre l’involution d’un certain type de capitalisme,
qui se heurte à sa propre clôture, et une tentative de restructuration
sur des bases différentes.
– La déterritorialisation :
Il lui faut, en d’autres termes, opérer une reconversion décisive,
quitte à liquider complètement des systèmes antérieurs,
que ce soit au niveau de la production ou des compromis nationaux (avec
la démocratie bourgeoise ou la social-démocratie).
C’est la fin des capitalismes territorialisés, des impérialismes
expansifs et le passage à des impérialismes déterritorialisés
et intensifs : l’abandon de toute une série de catégories
sociales, de branches d’activités, de régions sur
lesquelles le CMI reposait ; le remodelage et le domptage des forces
productives de façon à ce qu’elles s’adaptent
au nouveau mode de production.
La déterritorialisation du capitalisme sur lui-même, c’est
ce que déjà Marx avait appelé « l’expropriation
de la bourgeoisie par la bourgeoisie » mais cette fois-ci, à
une tout autre échelle. Le CMI n’est pas universaliste.
Il ne tient pas à généraliser la démocratie
bourgeoise sur l’ensemble de la planète, pas plus, d’ailleurs,
qu’un système de dictature. Mais il a besoin d’une
homogénéisation des modes de production, des modes de
circulation et des modes de contrôle social. C’est cette
unique préoccupation qui le conduit à s’appuyer ici
sur des régimes relativement démocratiques et, ailleurs,
à imposer des dictatures. Cette orientation, d’une façon
générale, a pour effet de reléguer les anciennes
territorialités sociales et politiques, ou tout au moins à
les dessaisir de leurs anciennes puissances économiques. Mais
cela n’est possible que si lui-même fonctionne à partir
d’un multicentrage de ses propres centres de décision.
Aujourd’hui, le CMI n’a pas un centre unique de pouvoir. Même
sa branche nord-américaine est polycentrée. Les centres
réels de décision sont répartis sur toute la planète.
Il ne s’agit pas seulement d’états-majors économiques
au sommet, mais aussi de rouages du pouvoir s’étageant à
tous les niveaux de la pyramide sociale, du manager au père de
famille. D’une certaine façon, le CMI instaure sa propre démocratie
interne. Il n’impose pas nécessairement une décision
allant dans le sens de ses intérêts immédiats. Par
des mécanismes complexes, il « consulte » les autres
centres d’intérêt, les autres segments avec lesquels
il doit composer. Cette - « négociation » n’est
plus politique comme jadis. Elle met en jeu des systèmes d’information
et de manipulations psychologiques à grande échelle, par
le biais des mass-media.
La dégénérescence des localisations concentriques
des modes de pouvoir et des hiérarchies qui s’étageaient
des aristocraties aux prolétariats en passant par les petites
bourgeoisies n’est pas incompatible avec leur maintien partiel.
Mais elles ne correspondent plus aux champs réels de décisionalité.
Le pouvoir du CMI est toujours ailleurs, au coeur de mécanismes
déterritorialisés.
C’est ce qui fait qu’il paraît aujourd’hui impossible
de le cerner, de l’atteindre et de s’y attaquer. Cette déterritorialisation
engendre également des phénomènes paradoxaux, comme
le développement de zones du Tiers-monde dans les pays les plus
développés et, inversement, l’apparition de centres
hyper-capitalisés à l’intérieur de zones sous-développées.
Le système général de segmentarité
Le capitalisme n’étant plus dans une phase expansive au niveau
géopolitique est amené à se réinventer sur
les mêmes espaces selon une sorte de technique de palimpseste (9).
Il ne peut pas plus se développer selon un système de centre
et de périphérie, qu’il transforme synchroniquement.
Son problème sera de trouver de nouvelles méthodes de consolidation
de ses systèmes de hiérarchie sociale. Il s’agit là
d’un axiome fondamental : pour maintenir la consistance de la force
collective de travail à l’échelle de la planète,
le CMI est tenu de faire coexister des zones de superdéveloppement,
de superenrichissement au profit des aristocraties capitalistes (pas uniquement
localisées dans les bastions capitalistes traditionnels), et des
zones de sous-développement relatif, et même des zones de
paupérisation absolue.
C’est entre ces extrêmes qu’une disciplinarisation générale
de la force collective de travail et un cloisonnement, une segmentarisation
des espaces mondiaux, peuvent s’instituer. La libre circulation des
biens et des personnes est réservée aux nouvelles aristocraties
du capitalisme.
Toutes les autres catégories de population sont assignées
à résidence sur un coin de la planète, devenue une
véritable usine mondiale, à laquelle sont adjoints des camps
de travail forcé ou des camps d’extermination à l’échelle
de pays entiers (le Cambodge).
Cette redéfinition permanente des segments sociaux ne concerne
pas seulement les questions économiques. C’est l’ensemble
de la vie sociale qui se trouve remodelé.
Là où, dans l’Est de la France, on vivait de père
en fils de l’acier, le CMI décide de liquider le paysage industriel.
Tel autre espace sera transformé en zone touristique ou en zone
résidentielle pour les élites. Des niveaux de standing sont
bouleversés à l’échelle de régions entières.
De nouvelles interactions, de nouveaux antagonismes surgissent entre les
segments du CMI et les agencements humains qui cherchent à résister
à son axiomatisation et à se reconstituer sur d’autres
bases.
À quelles conditions vaut-il la peine de continuer à vivre
dans un tel système ? Quelles attaches inconscientes font que
l’on continue d’y adhérer malgré soi ? Tous
ces axiomes de segmentarité sont liés les uns aux autres.
Le CMI non seulement
intervient à l’échelle mondiale, mais aussi aux niveaux
les plus personnels.
Inversement, des déterminations moléculaires inconscientes
ne cessent d’interagir sur des composantes fondamentales du CMI.
La segmentarité transnationale
L’antagonisme Est-Ouest tend à perdre sa consistance. Même
lors des phases de tension, comme celle qui s’affirme depuis quelque
temps, il prend un tour artificiel, théâtral. Car l’essentiel
des contradictions ne se situe plus dans l’axe Est-Ouest, mais dans
l’axe Nord-Sud, étant entendu qu’il s’agit toujours,
en fin de compte, pour le CMI, de s’assurer du contrôle de
toutes les zones qui tendent à lui échapper, et qu’il
existe des Nord et des Sud à l’intérieur de chaque
pays. Suffirait-il, alors, de dire que la nouvelle segmentarité
repose sur le « croisement » entre un phénomène
essentiel, une guerre larvée Nord-Sud, et un phénomène
secondaire, les rivalités Est-Ouest. Je crois que ce serait tout
à fait insuffisant.
Le clivage tiers-monde en-voie-dedéveloppement (voire même
hyperdéveloppé : les pays pétroliers) et Tiers-monde
- en-voie-de-paupérisation absolue, en voie d’extermination,
est devenu lui aussi une donnée permanente de la situation actuelle.
Mais d’autres facteurs entrent également en ligne de compte.
L’opposition entre le capitalisme transnational, multinational, lobbies
internationaux, et le capitalisme national, tout en subsistant localement,
n’est plus vraiment pertinente d’un point de vue global. En
fait, toutes ces contradictions internationales s’organisent entre
elles, se croisent, développent des combinaisons complexes qui
ne se résument pas dans des systèmes d’axe Est-Ouest,
Nord-Sud, national-multinational. Elles prolifèrent comme une sorte
de rhizome (10) multidimensionnel, incluant d’innombrables singularités
géopolitiques, historiques et religieuses.
On ne saurait trop insister sur le fait que l’axiomatisation, la
production d’axiomes nouveaux en réponse à ces situations
spécifiques, ne relève pas d’un programme général,
ni ne dépend d’un centre directeur qui édicterait
ces axiomes.
L’axiomatique du CMI n’est pas fondée sur des analyses
idéologiques, elle fait partie de son procès de production.
Dans un tel contexte, toute perspective de lutte révolutionnaire
circonscrite à des espaces nationaux, toute perspective de prise
de pouvoir politique par la dictature du prolétariat, apparaissent
de plus en plus illusoires. Les projets de transformation sociale sont
condamnés à l’impuissance s’ils ne s’inscrivent
pas dans une stratégie subversive à l’échelle
mondiale.
La segmentarité européenne L’opposition au sein de
l’Europe entre Est et Ouest est amenée, elle aussi, à
évoluer considérablement dans les années à
venir.
Ce qui nous paraissait être un antagonisme fondamental s’avérera
peut-être de plus en plus « phagocytable », négociable
à tous les niveaux. Donc, pas de modèle germanoaméricain,
pas de retour au fascisme d’avant-guerre, mais plutôt évolution,
par approximations successives, vers un système de démocratie
autoritaire d’un nouveau type.
Les méthodes de répression et de contrôle social
des régimes de l’Est et de l’Ouest tendent à
se rapprocher les uns des autres, un espace répressif européen
de l’Oural à l’Atlantique menace de relayer l’actuel
espace judiciaire européen.
La segmentarité moléculaire
Dans les espaces capitalistiques, on retrouvera constamment deux types
de problèmes fondamentaux : – les luttes d’intérêt,
économiques, sociales, syndicales, au sens classique ; – les
luttes relatives aux libertés, que je regrouperai, dans le registre
de la révolution moléculaire, avec les luttes de désir,
les remises en question de la vie quotidienne, de l’environnement.
Les luttes d’intérêt, les questions de niveau de vie
demeurent porteuses de contradictions essentielles. Il n’est pas
question ici de les sous-estimer. Cependant, on peut faire l’hypothèse
que, faute d’une stratégie globale, elles prêteront
toujours plus le flanc à une récupération, à
leur intégration par l’axiomatique du CMI. Elles n’aboutiront
jamais par elles-mêmes à une transformation sociale réelle.
On n’aura jamais plus d’affrontement type 1848, la Commune
de Paris ou 1917 en Russie ; plus jamais de rupture nette classe contre
classe amorçant la redéfinition d’un nouveau type
de société.
En cas d’épreuve de force majeure, le CMI est en mesure de
déclencher une sorte de plan Orsec international et de plan Marshall
permanent. Les pays européens, le Japon et les États-Unis
peuvent subventionner à perte, et pendant une longue période,
l’économie d’un bastion capitaliste en péril.
Il y va de la survie du CMI qui fonctionne ici comme une sorte de compagnie
d’assurances internationale capable, sur le plan économique
comme sur le plan répressif, d’affronter les épreuves
les plus difficiles.
Alors que va-t-il se passer ? La crise actuelle débouchera-t-elle
sur un nouveau statu quo social, sur une normalisation à «
l’allemande », une ghettoïsation des marginaux, un welfare
State généralisé, avec l’aménagement
par-ci par-là de quelques niches de liberté ? C’est
une possibilité mais ce n’est pas la seule. Dès que
l’on sort des schémas simplificateurs, on s’aperçoit
que des pays comme l’Allemagne ou le Japon ne sont pas à
l’abri de grands bouleversements sociaux. Quoi qu’il en soit,
il semble que, tout au moins en France, la situation évolue vers
une liquidation de l’équilibre sociologique qui se manifestait
depuis des décennies par une relative parité entre les
forces de gauche et de droite. On s’oriente vers une coupure du
type : 90 % du côté d’une masse conservatrice, apeurée,
abrutie par les mass-media et 10 % du côté de minoritaires
plus ou moins réfractaires.
Mais si on aborde ce problème sous un autre angle, non plus seulement
sous celui des luttes d’intérêt mais des luttes moléculaires,
le panorama change. Ce qui apparaît dans ces mêmes espaces
sociaux, apparemment quadrillés et aseptisés, c’est
une sorte de guerre sociale bactériologique, quelque chose qui
ne s’affirme plus selon des fronts nettement délimités
(fronts de classe, luttes revendicatrices), mais sous forme de bouleversements
moléculaires difficiles à appréhender.
Toutes sortes de virus de ce genre attaquent déjà le corps
social dans ses rapports à la consommation, au travail, aux loisirs
et à la culture (autoréductions, mise en question du travail,
du système de représentation politique, radios libres).
Des mutations aux conséquences imprévisibles ne cesseront
de se faire jour dans la subjectivité, consciente et inconsciente,
des individus et des groupes sociaux.
Agencements de désir et lutte des classes
Jusqu’où pourra aller cette révolution moléculaire
? N’est-elle pas condamnée, dans le meilleur des cas, à
végéter dans des ghettos à l’allemande ? Le
sabotage moléculaire de la subjectivité sociale dominante
ne suffit-il pas à lui-même ? La révolution moléculaire
doit-elle passer alliance avec des forces sociales du niveau molaire ?
La thèse principale, qui est soutenue ici, est que les axiomes
du CMI — clôture, déterritorialisation, multicentrage,
nouvelles segmentarités — ne parviendront jamais à
en venir à bout. Les ressources du CMI sont peut-être infinies
dans l’ordre de la production et de la manipulation des institutions
et des lois. Mais elles se heurtent, et se heurteront toujours plus violemment,
à un véritable mur, ou plutôt à un enchevêtrement
de chicanes infranchissables, dans le domaine de l’économie
libidinale des groupes sociaux. Cela tient à ce que la révolution
moléculaire ne concerne pas seulement les rapports quotidiens entre
les hommes, les femmes, les pédés, les hétéros,
les enfants, les adultes et les « gardarem » de toutes catégories.
Elle intervient aussi, et avant tout, dans les mutations productrices
en tant que telles. On la trouvera au cœur des processus mentaux
mis en jeu par la nouvelle division mondiale du travail, par la révolution
informatique. L’essor des forces productives dépend d’elle.
Et c’est pour cela que le CMI ne pourra pas la contourner.
Cela ne signifie pas que cette révolution moléculaire
soit automatiquement porteuse d’une révolution sociale capable
d’accoucher d’une société, d’une économie
et d’une culture libérées du CMI. N’était-ce
pas déjà une révolution moléculaire qui
avait servi de ferment au national-socialisme ? Le meilleur et le pire
peut en sortir.
L’issue de ce type de transformations dépend essentiellement
de la capacité des agencements explicitement révolutionnaires
à les articuler avec les luttes d’intérêt, politiques
et sociales. Telle est la question essentielle. Faute d’une telle
articulation, toutes les mutations de désir, toutes les révolutions
moléculaires, toutes les luttes pour des espaces de liberté
ne parviendront jamais à embrayer sur des transformations sociales
et économiques à grande échelle.
Comment imaginer que des machines de guerre révolutionnaires de
type nouveau parviennent à se greffer à la fois sur les
contradictions sociales manifestes et sur cette révolution moléculaire
? La plupart des militants professionnels reconnaissent l’importance
de ces nouveaux domaines de contestation, mais ajoutent aussitôt
qu’il n’y a rien à en attendre de positif pour l’instant
: « Il faut d’abord que nous ayons atteint nos objectifs sur
le plan politique avant de pouvoir intervenir dans ces questions de vie
quotidienne, d’école, de rapport entre groupes, de convivialité,
d’écologie.» Presque tous les courants de gauche, d’extrême
gauche, ou de l’autonomie, se retrouvent sur cette position. Chacun,
à sa façon, est prêt à exploiter les «
nouveaux mouvements sociaux » qui se sont développés
depuis les années soixante, mais personne ne pose jamais la question
de forger des instruments de lutte qui leur seraient réellement
adaptés. Dès qu’il est question de cet univers flou
des désirs, de la vie quotidienne, des libertés concrètes
une étrange surdité et une myopie sélective apparaissent
chez les porte-parole attitrés qui sont paniqués à
l’idée qu’un désordre pernicieux puisse contaminer
les rangs de leurs organisations.
Les pédés, les fous, les radios libres, les féministes,
les écolos, tout ça, au fond, c’est un peu louche !
En fait, ils se sentent menacés dans leur personnage de militant
et dans leur fonctionnement personnel, c’est-à-dire non seulement
dans leurs conceptions organisationnelles mais aussi dans leurs investissements
affectifs sur un certain type d’organisation.
Question lancinante : comment « inventer » de nouveaux types
d’organisations oeuvrant dans le sens de cette jonction, de ce cumul
d’effets des révolutions moléculaires, des luttes de
classe en Europe et des luttes d’émancipation du Tiers-monde
(capables de répondre, cas par cas, sinon au coup par coup, aux
transformations segmentaires du CMI qui ont précisément
pour conséquence, qu’on ne puisse plus parler de masses indifférenciées)
? Comment de tels agencements de lutte, à la différence
des organisations traditionnelles, parviendront-ils à se doter
de moyens d’analyse leur permettant de ne plus être pris de
court ni par les innovations institutionnelles et technologiques du capitalisme,
ni par les embryons de réponse révolutionnaire que les travailleurs
et les populations assujetties au CMI expérimentent à chaque
étape ? Personne ne peut définir aujourd’hui ce que
seront les formes à venir de coordination et d’organisation
de la révolution moléculaire, mais il est évident
qu’elles impliqueront, à titre de prémisse absolue,
le respect de l’autonomie et de la singularité de chacune
de ses composantes.
Il est clair dès à présent que leur sensibilité,
leur niveau de conscience, leurs rythmes d’action, leurs justifications
théoriques ne coïncident pas. Il paraît souhaitable,
et même essentiel, qu’ils ne coïncident jamais. Leurs
contradictions, leurs antagonismes ne devront être « résolus
» ni par une dialectique contraignante, ni par des appareils de
direction les surplombant et les oppressant.
Pour des machines de guerre révolutionnaires et efficaces.
Quelles formes d’organisation ? Quelque chose de flou, de fluide
? Un retour aux conceptions anarchiques de la belle-époque ?
Pas nécessairement, et même sûrement pas ! À
partir du moment où cet impératif de respect des traits
de singularite et d’hétérogénéité
des divers segments de luttes serait mis en oeuvre, il deviendrait possible
de développer, sur des objectifs délimités, un
nouveau mode de structuration, ni flou ni fluide. Comme la révolution
sociale, la révolution moléculaire se heurte à
de dures réalités qui appellent la constitution d’appareils
de luttes, de machines de guerre révolutionnaires efficaces.
Mais, pour que de tels organismes de décision deviennent «
tolérables » et ne soient pas rejetés comme des
greffes novices, il est indispensable qu’ils soient libérés
de toute « systémocratie », tant à un niveau
inconscient qu’idéologique manifeste. Beaucoup de ceux qui
ont expérimenté les formes traditionnelles de militantisme
se contentent aujourd’hui de réagir de façon hostile
à toute forme d’organisation, voire à toute personne
qui prétendrait assumer la présidence d’une réunion
ou la rédaction d’un texte. Dès lors que la préoccupation
première et permanente devient la jonction entre les luttes molaires
et les investissements moléculaires, la question de la mise en
place d’organismes d’information mais aussi de décision
se pose sous un nouveau jour, que ce soit à l’échelle
locale, d’une ville, d’une région, d’une branche
d’activité, ou à l’échelle européenne,
et même au-delà. Cela implique rigueur et discipline d’action,
selon des méthodes, certes, radicalement différentes de
celles des sociaux-démocrates et des bolcheviques, c’est-à-dire
non pas programmatiques mais diagrammatiques.
Que dire de plus à propos de cette complémentarité
(qui n’est pas simple coexistence pacifique) entre : – un travail
analytico-politique relatif à l’inconscient social ; –
de nouvelles formes de lutte pour les libertés (du type de celle
d’une fédération des groupes « SOS libertés
») ; – les luttes des multiples catégories sociales
« non garanties », marginalisées par les nouvelles
segmentarités du CMI ; – les luttes sociales plus traditionnelles.
Les quelques ébauches, apparues à partir des années
soixante aux États-Unis, en Italie et en France, ne sauraient guère
servir de modèle. C’est cependant à travers ce type
d’approches partielles qu’on avancera dans la reconstruction
d’un véritable mouvement révolutionnaire. À
cet égard, on peut se préparer aux rendez-vous les plus
imprévus, à l’entrée en scène de personnages
tout à fait surprenants tels le juge Bidalou ou l’humoriste
Coluche, au développement de techniques subversives encore inimaginables,
en particulier dans le domaine des médias et de l’informatique.
Les mouvements ouvriers et les mouvements révolutionnaires sont
encore loin d’avoir compris l’importance du débat sur
toutes ces questions d’organisation. Ils feraient bien de se recycler
au plus vite en se mettant à l’école du CMI qui, lui,
s’est donné les moyens de forger de nouvelles armes pour affronter
les bouleversements que ses reconversions et sa nouvelle segmentarité
engendrent. Le CMI ne recourt pas à des experts sur ces questions,
il n’en a pas besoin, il lui suffit d’une pratique systématique.
Il sait ce que c’est que le multicentrage des décisions.
Cela ne lui pose pas de problème de ne pas disposer d’état-major
central, ni de superbureau politique pour s’orienter dans des situations
complexes.
Tant que nous-mêmes demeurerons prisonniers d’une conception
des antagonismes sociaux qui n’a plus grand chose à voir avec
la situation présente, nous continuerons à tourner en rond
dans nos ghettos, nous demeurerons indéfiniment sur la défensive,
sans parvenir à apprécier la portée des nouvelles
formes de résistance qui surgissent dans les domaines les plus
divers. Avant tout, il s’agit de percevoir à quel point nous
sommes contaminés par les leurres du CMI. Le premier de ces leurres
c’est le sentiment d’impuissance, qui conduit à une sorte
d’« abandonnisme » aux fatalités du CMI. D’un
côté, le Goulag, de l’autre, les miettes de liberté
du capitalisme, et hors de cela, des approximations fumeuses sur un vague
socialisme dont on ne voit ni le début du commencement, ni les
finalités véritables.
Que l’on soit de gauche ou d’extrême gauche, que l’on
soit politique ou apolitique, on a l’impression d’être
enfermé au sein d’une forteresse, ou plutôt d’un
réseau de barbelés, qui se déploie non seulement
sur toute la surface de la planète, mais aussi dans tous les recoins
de l’imaginaire. Et pourtant, le CMI est beaucoup plus fragile qu’il
n’y paraît. Et par la nature même de son développement,
il est appelé à se fragiliser de plus en plus. Sans doute
parviendra-t-il encore, à l’avenir, à résoudre
nombre de problèmes techniques, économiques et de contrôle
social. Mais la révolution moléculaire lui échappera
de plus en plus. Une autre société est d’ores et déjà
en gestation dans les modes de sensibilité, les modes relationnels,
les rapports au travail, à la ville, à l’environnement,
à la culture, bref dans l’inconscient social. À mesure
qu’il se sentira débordé par ces vagues de transformations
moléculaires, dont la nature et le contour mêmes lui échappent,
le CMI se durcira.
Mais les centaines de millions de jeunes qui se heurtent à l’absurdité
de ce système, en Amérique latine, en Afrique, en Asie,
constituent une vague porteuse d’un autre avenir. Les néo-libéraux
de tout poil se font de douces illusions s’ils pensent vraiment que
les choses s’arrangeront toutes seules dans le meilleur des mondes
capitalistes.
On peut raisonnablement conjecturer que les épreuves de force révolutionnaires
les plus diverses iront en se développant dans les décennies
à
venir.
Et il appartient à chacun d’entre nous d’apprécier
dans quelle mesure, si petite soit elle, il peut travailler à la
mise à jour des machines révolutionnaires politiques, théoriques,
libidinales, esthétiques, qui pourront accélérer
la cristallisation d’un mode d’organisation social moins absurde
que celui que nous subissons aujourd’hui.
1./ Formation de pouvoir : ensemble de relations entre les hommes,
les choses et les institutions produisant des effets de domination,
de capture des flux de désir, de territorialisation des événements.
2./ Socius : La société inscrite dans son espace
matériel est transformable le long de vecteurs sociaux par des
actions microscopiques qui se propagent en son sein.
3./ Machines de guerre révolutionnaires : organisations
temporaires d’une mise en mouvement social.
4./ Agencement de désir : nous vivons dans des flux de désir
infiniment nombreux et différenciées qui s’articulent
pour chaque être en une singularité perceptible. Tout être
doté d’une consistance subjective, d’une capacité
d’action est agencement de désir, les êtres individuels,
y compris animaux et plantes, comme les êtres collectifs.
5./ Machinique : un dispositif sémiotique transforme l’agencement
de désir en changeant l’orientation des flux, en les articulant
autrement, en transmettant les variations de désir à une
autre échelle.
6./ Sémiotique : un dispositif sémiotique opère
à partir des représentations, mène son action d’innovation
et de transformation au niveau des formes d’expression, création
artistique, intellectuelle, technique.
7./ Un système d’asservissement machinique est un système
de communication d’un tempo ou d’une autre dimension de l’action,
d’un agencement de désir à un autre. C’est la
reprise du modèle cybernétique. Le système d’asservissement
machinique crée des automatismes de répétitions,
tels ceux qu’inculque le système éducatif.
8./ Une concaténation est, d’habitude, un enchaînement
de causes et d’effets, mais pour Félix, cet enchaînement
se déroule dans un espace à dimensions multiples, ce qui
lui donne la forme d’une prise des flux de désir.
9./ Un palimpseste est un parchemin partiellement effacé
sur lequel on écrit de nouveau. Félix est sensible aux traces
de l’écriture précédente qui interfèrent
avec le nouveau message, y ajoutent du bruit ou du sens adventice, et
rendent possible de tirer de nouvelles lignes de désir de cette
accumulation de signes.
10./ Un rhizome est un mode de croissance végétal
par tous les bouts grâce à l’indifférenciation
de la tige et de la racine. Faire rhizome c’est pousser dans toutes
les directions, passer d’un milieu à un autre et revenir,
c’est refuser le sens unique des formations de pouvoir.
Ce texte fut présenté par Félix Guattari comme contribution aux journées du CINEL - Centre d’Information sur les Nouveaux Espaces de Liberté - qui ont eu lieu en 1981.
Le capitalisme mondial intégré et la révolution
moléculaire est un article paru dans Politis, le lien d’origine
:
http://www.revue-chimeres.org/pdf/cmi.pdf
Le site consacré à Félix Guattari, avec des textes
:
http://www.revue-chimeres.org/guattari/guattari.html
La revue Chimères avec l'index des articles parus et la liste
des, leurs contenu et des articles en ligne
http://www.revue-chimeres.org/chimeres/framechi.html
Ce texte est présent sur les sites suivants :
http://lesilencequiparle.unblog.fr/2008/11/01/le-capitalisme-mondial-integre-et-la-revolution-moleculaire-felix-guattari/
http://www.revue-chimeres.fr/drupal_chimeres/files/cmi.pdf
http://fr.scribd.com/doc/153035373/GUATTARI-Felix-Le-Capitalisme-Mondial-Integre-et-la-Revolution-Moleculaire
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