LA PENSÉE CLASSIQUE TENAIT L’AME ÉLOIGNÉE de
la matière et l’essence du sujet à distance des rouages
corporels. De leur côté les marxistes opposaient les superstructures
subjectives aux rapports de production infrastructuraux. Comment peut-on
parler aujourd’hui de production de subjectivité ? Un premier
constat nous conduit à reconnaître que les contenus de la
subjectivité dépendent toujours plus d’une multitude
de systèmes machiniques. Aucun domaine d’opinion, de pensée,
d’images, d’affects, de narrativité ne peut désormais
prétendre échapper à l’emprise envahissante
de « l’assistance par ordinateur », des banques de données,
de la télématique, etc. Dès lors, on en vient même
à se demander si l’essence du sujet —cette fameuse essence,
après laquelle la philosophie occidentale court depuis des siècles
— ne se trouve pas elle-même menacée par cette nouvelle
a machino-dépendance » de la subjectivité. On sait
le curieux mélange d’enrichissement et d’appauvrissement
qui en est résulté jusqu’à présent :
une apparente démocratisation de l’accès aux données,
aux savoirs, associée à une refermeture ségrégative
de leurs instances d’élaboration ; une démultiplication
des angles d’approche anthropologiques, un brassage planétaire
des cultures, paradoxalement contemporains d’une montée des
particularismes et des racismes ; une immense extension des champs d’investigation
technico-scientifiques et esthétiques se déployant dans
un contexte moral de grisaille et de désenchantement.
Mais plutôt que de s’associer aux croisades à la mode
contre les méfaits du modernisme, plutôt que de prêcher
la réhabilitation des valeurs transcendentales en déroute
ou de s’abandonner aux délices désabusés du
post-modernisme, on peut tenter de récuser le dilemme du refus
crispé ou de l’acceptation cynique de la situation.
Que les machines soient à même d’articuler des énoncés
et d’enregistrer des états de fait au rythme de la nano-seconde
et peutêtre demain, de la pico-seconde (1), n’en fait pas pour
autant des puissances diaboliques qui menaceraient de dominer l’homme.
En fait, celui-ci est d’autant moins fondé de se détourner
d’elles qu’elles ne sont, après tout, rien d’autre
que des formes hyperdéveloppées et hyperconcentrées
de certains aspects de sa propre subjectivité et, soulignons-le,
justement pas des aspects qui le polarisent sur les relations de domination
et de pouvoir. On aura lancé un double pont de l’homme vers
la machine et de la machine vers l’homme et, à travers cela
se laisseront mieux augurer de nouvelles et confiantes alliances entre
eux, quand on aura établi : 1. que les actuelles machines informationnelles
et communicationnelles ne se contentent pas de véhiculer des contenus
représentatifs mais qu’elles concourent également à
la confection de nouveaux agencements d’énonciation (individuels
et/ou collectifs) ; 2. que tous les systèmes machiniques, à
quelque domaine qu’ils appartiennent — techniques, biologiques,
sémiotiques, logiques, abstraits — sont le support, par eux-mêmes,
de processus protosubjectifs, que je qualifierai de subjectivité
modulaire.
Je n’évoquerai ici que le premier volet de ces questions,
me réservant d’aborder le second, qui tourne autour des problèmes
d’auto-référence, d’auto-transcendance, etc.,
dans d’autres circonstances.
Avant d’aller plus avant nous devrons nous demander si cette «
entrée en machine » de la subjectivité — comme
on disait autrefois « entrer en religion »— est vraiment
d’une absolue nouveauté. Les subjectivités «
précapitalistiques » ou « archaïques » n’étaient-elles
pas, elles aussi, déjà engendrées 1. Nano-seconde
: 10-9 seconde ; pico-seconde : 10-12 seconde.
Sur tous les thèmes prospectifs évoqués ici, voir
« Rapport sur 1’état de la technique », C.P.E.
Numéro spécial de Science et Technique dirigé par
Thierry Gaudin.
par diverses machines initiatiques, sociales, rhétoriques, enchassées
dans des institutions claniques, religieuses, militaires, corporatives,
etc. ? qu’ici je regrouperai sous la dénomination générale
d’Équipements Collectifs de subjectivation.
Il en allait par exemple ainsi des machines monacales, qui portèrent
jusqu’à nous les mémoires de l’antiquité,
en fécondant au passage notre modernité. Qu’étaient-elles
d’autre que les logiciels, les « macroprocesseurs » du
Moyen-Âge — les néo-platoniciens ayant été,
à leur façon, les premiers concepteurs d’une processualité
capable de traverser le temps et les stases. Et la Cour de Versailles,
qu’était-elle d’autre, avec sa gestion minutieuse des
flux de pouvoir, d’argent, de prestige, de compétence et ses
étiquettes de haute précision, sinon une machine délibérément
conçue pour secréter une subjectivité aristocratique
de rechange, beaucoup plus soumise à la royauté étatique
que ne l’étaient celles des seigneuries de tradition féodale
et amorcant d’autres rapports d’assujettissement aux valeurs
et aux mœurs des bourgeoisies montantes ? Je ne puis ici, en deux
temps trois mouvements, retracer l’historique de ces Équipements
Collectifs de subjectivation.
D’ailleurs, ni l’histoire ni la sociologie ne seraient, à
mon sens, vraiment en mesure de nous livrer les clefs analyticopolitiques
des processus en jeu. Je voudrais seulement mettre à jour quelques
voi(x)(es) fondamentales — ici, le francais permet de nouer homophoniquement
le chemin et l’énonciation — que ces équipements
ont produites et dont l’entrelacement demeure à la base des
processus de subjectivation des sociétés occidentales contemporaines.
J’en distinguerai trois séries : 1. Les voix de pouvoir, circonscrivant
et circonvenant, de l’extérieur, les ensembles humains, soit
par coercition directe et emprise panoptique sur les corps, soit par saisie
imaginaire des âmes ; 2. Les voix de savoir, s’articulant de
l’intérieur de la subjectivité aux pragmatiques technico-scientifiques
et économiques ; 3. Les voix de l’auto-référence,
développant une subjectivité processuelle, auto-fondatrice
de ses propres coordonnées, autoconsistancielle (que j’avais
rapportée, naguère, à la catégorie de «
groupe-sujet ») ce qui ne l’empêche pas de s’instaurer
transversalement aux stratifications sociales et mentales.
Pouvoirs sur les territorialités extérieures, savoirs déterritorialisés
sur les activités humaines et les machines et, enfin, créativité
propre aux mutations subjectives : ces trois voix, bien qu’inscrites
au cœur de la diachronie historique et durement incarnées
dans les clivages et ségrégations sociologiques, ne cessent
donc de s’entremêler dans d’étranges ballets, alternant
luttes à mort et promotion de figures nouvelles.
Relevons au passage que, dans notre perspective schizoanalytique d’élucidation
des faits de subjectivation, il ne sera fait qu’un usage très
réservé des abords dialectiques, structuralistes, systémistes
et même généalogiques, au sens de Michel Foucault.
C’est que, selon moi, d’une certaine facon tous les systèmes
de modélisation se valent, tous sont acceptables, mais uniquement
dans la mesure où leurs principes d’intelligibilité
renoncent à toute prétention universaliste et admettent
qu’ils n’ont d’autre mission que de concourir à
la cartographie de territoires existentiels, — impliquant des univers
sensibles, cognitifs, affectifs, esthétiques, etc. — et cela,
sur des aires et pour des périodes de temps bien délimitées.
Ce relativisme n’est d’ailleurs nullement infamant d’un
point de vue épistémologique : il tient à ce que
les régularités, les configurations plus ou moins stables,
que les occurrences subjectives donnent à déchiffrer, relèvent
précisément et avant tout des systèmes d’auto-modélisation
évoqués plus haut avec la troisième voix de l’auto-référence.
Ici les chaînons discursifs — d’expression comme de contenu
— ne répondent plus que de loin en loin, ou à contresens,
ou par défiguration, aux logiques ordinaires des ensembles discursifs.
C’est dire, qu’à ce niveau, tout est bon ! Toutes les
idéologies, tous les cultes, même les plus archaiques, peuvent
faire l’affaire, puisqu’il ne s’agit plus que de s’en
servir à titre de matériaux existentiels.
La finalité première de leurs chaînes expressives
n’est plus de dénoter des états de fait ou de sertir
dans des axes significationnels des états de sens, mais, je le
répète, de mettre en acte des cristallisations existentielles
s’instaurant, en quelque sorte, en decà des principes de base
de la raison classique : ceux d’identité, de Tiers-exclu,
de causalité, de raison suffisante, de continuité…
Le plus difficile à faire ressortir ici, c’est que ces matériaux,
à partir desquels peuvent s’enclencher les processus d’auto-référence
subjective, soient euxmêmes extraits d’éléments
radicalement hétérogènes, pour ne pas dire hétéroclites
: rythmes de temps vécus, ritournelles obsédantes, emblèmes
identificatoires, objets transitionnels, fétiches de toute nature…
Ce qui s’affirme, lors de cette traversée des régions
de l’être et des modes de sémiotisation, ce sont des
traits de singularisation — sortes de coups de cachet existentiels
— qui datent, événementialisent, « contingentent
» les états de fait, leurs corrélats référentiels
et les agencements d’énonciation qui leur correspondent. Cette
double capacité des traits intensifs de singulariser et de transversaliser
l’existence, de leur conférer, d’une part, une persistance
locale et, d’autre part, une consistance transversaliste — une
transistance — ne peut être pleinement saisie par les modes
rationnels de connaissance discursive : elle n’est donnée
qu’à travers une appréhension de l’ordre de l’affect,
une saisie transférentielle globale. Le plus universel s’y
trouve conjoint à la facticité la plus contingente ; le
plus détaché des amarres ordinaires du sens s’y trouve
ancré à la finitude de l’être-là.
Mais diverses traditions de ce qu’on peut appeler un « rationnalisme
borné » continuent d’entretenir une méconnaissance
systématique, quasi-militante, à l’égard de
tout ce qui, au sein de ces méta-modélisations, peut ainsi
se référer à des univers virtuels et incorporels,
à tous les mondes flous de l’incertitude, de l’aléatoire,
du probable… Ce « rationnalisme borné » a longtemps
pourchassé, au sein de l’anthropologie, les modes de catégorisation
qu’il qualifiait de « pré-logiques », alors qu’ils
n’étaient, en réalité, que méta-logiques,
para-logiques, leurs objectifs étant essentiellement de donner
consistance à des agencements de subjectivité individuels
et/ou collectifs.
Or il faudrait ici parvenir à penser un continnum qui irait des
jeux d’enfants, des ritualisations de bric et de broc, lors des tentatives
de recompositions psychopathologiques de mondes « schizés
», jusqu’aux cartographies complexes des mythes et des arts,
pour rejoindre, enfin les somptueux édifices spéculatifs
des théologies et des philosophies qui ont cherché à
appréhender ces mêmes dimensions de créativité
existentielle.
(Qu’il me suffise ici d’évoquer les « âmes
oublieuses » de Plotin ou le « moteur immobile » qui,
selon Leibnitz, préexiste à toute dissipation de puissance.)
Mais revenons à nos trois voix primordiales. Notre problème
devient désormais de positionner convenablement la troisième,
celle de l’auto-référence, par rapport à celles
des pouvoirs et des savoirs. Je l’ai définie comme étant
la plus singulière, la plus contingente, celle qui ancre les réalités
humaines dans la finitude, et aussi la plus universelle, celle qui opère
les traversées les plus fulgurantes entre des domaines hétérogènes.
Il faudrait dire autrement : elle n’est pas universelle au sens strict,
elle est la plus riche en univers de virtualité, la mieux fournie
en lignes de processualité. Et je vous prie, à ce point
de mon exposé, de ne pas trop me faire grief d’une pléthore
de qualificatifs, d’un débordement de sens de certaines expressions
et, sans doute, d’un certain flou de leur saisie cognitive : il n’y
a pas, ici, d’autres recours possibles ! Les voix de pouvoir et de
savoir s’inscrivaient dans des coordonnées d’exo-référence
qui en garantissaient un usage extensif et une circonscription précise
de sens. La Terre était le référent de base des pouvoirs
sur les corps et les populations, tandis que le Capital était le
référent des savoirs économiques et de la maîtrise
des moyens de production. Le Corps sans organe, sans figure ni fond, de
l’autoréférence, de son côté, nous ouvre
l’horizon tout différent d’une processualité considérée
comme point d’émergence continue de toute forme de créativité.
Je tiens à souligner que cette triade : Pouvoir territorialisé,
Capital de savoir déterritorialisé et Auto-référence
processuelle n’a d’autre ambition que d’éclairer
certains problèmes comme, par exemple, l’actuelle remontée
des idéologies néolibérales ou d’autres archaïsmes
encore plus pernicieux. Il reste donc bien entendu que ce n’est pas
à partir d’un modèle aussi sommaire qu’on pourrait
prétendre aborder les cartographies de processus concrets de subjectivation.
Disons qu’il ne s’agit là que d’instruments d’une
cartographie spéculative, sans aucune prétention à
l’égard d’une fondation structurale universelle ni d’une
efficience de terrain. Ce qui est une autre façon de rappeler que
ces voix n’ont pas toujours existé et qu’elles n’existeront
sans doute pas toujours, du moins sous une forme identique. Dès
lors, il n’est peut-être pas sans pertinence de chercher à
localiser leur émergence historique et les franchissements de seuils
de consistance qui devaient leur permettre de se placer durablement sur
l’orbite de notre modernité.
On peut s’attendre à ce qu’une telle prise de consistance
s’appuie sur des systèmes collectifs de « mise en mémoire
» des données et des savoirs, mais également sur des
dispositifs matériels d’ordre technique, scientifique et esthétique.
On peut donc tenter de dater ces mutations subjectives fondamentales,
d’une part, en fonction de la naissance de grands Équipements
Collectifs religieux et culturels et, d’autre part, de l’invention
de nouveaux matériaux, de nouvelles énergies, de nouvelles
machines à cristalliser le temps et, enfin, de nouvelles technologies
biologiques. Je ne dis pas qu’il s’agisse là d’infrastructures
matérielles conditionnant directement la subjectivité collective,
mais seulement de composantes essentielles à sa prise de consistance
dans l’espace et le temps en fonction de transformations techniques,
scientifiques et artistiques.
Ces considérations m’amènent donc à distinguer
trois zones de fractures historiques à partir desquelles, au cours
du dernier millénaire, les trois composantes capitalistiques fondamentales
virent le jour :
A. L’âge de la chrétienté européenne,
marqué par une nouvelle conception des rapports entre la Terre
et le Pouvoir ;
B. L’âge de la déterritorialisation capitalistique des
savoirs et des techniques, fondé sur des principes d’équivaloir
généralisé ;
C. L’âge de l’informatisation planétaire, qui ouvre
la possibilité qu’une Processaalité créatrice
et singularisante devienne la nouvelle référence de base.
Précisons d’emblée, en ce qui concerne ce dernier point,
que peu d’éléments objectifs nous permettent encore
d’escompter un tel virage de la modernité mass-médiatique
oppressive vers une ère postmédia qui donnerait toute leur
portée aux agencements d’autoréférence subjective.
Il m’apparaît pour- tant que ce n’est que dans le contexte
des nouvelles « donnes » de production de subjectivité
informatique et télématique que cette voix de l’auto-référence
parviendra à conquérir son plein régime. Évidemment,
rien n’est acquis d’avance ! Rien, dans ce domaine, ne saurait
suppléer aux pratiques sociales novatrices. I1 ne s’agit,
ici, que de faire le constat, qu’à la différence d’autres
révolutions d’émancipation subjective — Spartakus,
la Révolution francaise, la Commune de Paris... —les pratiques
individuelles et sociales d’auto-valorisation et d’auto-organisation
de la subjectivité, aujourd’hui à portée de
nos mains, sont en mesure, peut-être pour la première fois
dans l’histoire, de déboucher sur quelque chose de plus durable
que de folles et éphémères effervescences spontanées,
à savoir sur un repositionnement fondamental de l’homme par
rapport à son environnement machinique et son environnement naturel
(qui tendent d’ailleurs à coïncider).
A. L’âge de la chrétienté européenne
Sur les ruines du Bas-Empire et de l’Empire carolingien s’est
érigée, en Europe occidentale, une figure nouvelle de subjectivité
qui peut être caractérisée par une double articulation
:
1. avec des entités territoriales de base relativement autonomes,
de caractère ethnique, national, religieux, qui devaient, au départ,
constituer la texture de la segmentarité féodale mais qui
ont été appelées à se maintenir, sous d’autres
formes, jusqu’à nos jours ;
2. avec l’entité déterritorialisée de pouvoir
subjectif portée par l’Église catholique et structurée
comme Equipement Collectif à l’échelle européenne
À la différence des formules antérieures de pouvoir
impérial, la figure centrale du pouvoir n’est plus ici en
prise directe, totalitaire-totalisante, sur les territoires de base du
socius et de la subjectivité. La chrétienté, beaucoup
plus précocément que l’Islam, aura dû renoncer
à constituer une unité organique.
Mais la disparition d’un César en chair et en os et la promotion,
qu’on n’ose dire substitutive, d’un Christ déterritorialisé,
loin d’affaiblir les processus d’intégration de la subjectivité,
les auront, au contraire, renforcés. Et il me semble que de la
conjonction entre l’autonomie partielle des sphères politique
et économique propres à la segmentarité féodale
et ce caractère hyper-fusionnel de la subjectivité chrétienne
(manifeste avec les croisades ou l’adoption de codes aristocratiques
tels que « La Paix de Dieu » décrite par Georges Duby)
soient résultés une sorte de faille, d’équilibre
métastable, favorables à la prolifération d’autres
processus également partiels d’autonomie, qu’on retrouvera
dans : — la vitalité schismatique de la sensibilité
et de la réflexion religieuse, caractéristique de cette
période ; — l’explosion de créativité esthétique,
en fait ininterrompue, depuis lors ; — le premier grand « redécollage
» des technologies et des échanges commerciaux, qualifiés
par les historiens de « révolution industrielle du XIème
siècle » et qui fut corrélatif de l’apparition
de nouvelles figures d’organisation urbaine.
Qu’est-ce qui aura donné à cette figure ambiguë,
instable, torturée, le surcroit de consistance qui devait lui permettre
de survivre aux épouvantables épreuves historiques qui l’attendaient
: les invasions barbares, les épidémies, les guerres permanentes
? Schématiquement, six séries de facteurs :
1. la promotion d’un monothéisme, qui devait se révéler,
à l’usage, assez souple, évolutif, relativement capable
de s’adapter aux positions subjectives particulières des barbares,
des esclaves, etc. Le fait que la souplesse d’un système de
référence idéologique devienne un atout fondamental
pour lui permettre de perdurer constituera une donnée de base qu’on
retrouvera à tous les carrefours importants de l’histoire
de la subjectivité capitalistique. (Que l’on songe, par exemple,
à la surprenante capacité d’adaptation du capitalisme
contemporain qui lui permet de littéralement phagocyter les économies
dites socialistes.) La consolidation des nouveaux patterns éthico-religieux
de l’Occident chrétien aboutira à la constitution d’un
double marché parallèle de subjectivation : l’un de
refondation permanente, quels que soient ses déboires, de territorialités
de base, et de redéfinition des filiations et des réseaux
de suzeraineté ; l’autre de prédisposition à
une libre circulation des flux de savoir, de signes monétaires,
de figures esthétiques, de technologie, de biens, de personnes,
etc., frayant l’assomption de la seconde voix capitalistique déterritorialisée.
2. la mise en place d’un quadrillage culturel des populations chrétiennes
par un nouveau type de machine religieuse, reposant, en particulier, sur
les écoles paroissiales créées par Charlemagne et
qui survecurent à la disparition de son Empire ;
3. l’instauration, dans la longue durée, de corps de métiers,
de guildes, de monastères, d’ordres religieux… comme
autant de « banques de données » des savoirs et des
techniques de l’époque ;
4. la généralisation de 1’usage du fer et des moulins
à énergie naturelle ; le développement de mentalités
artisanales et urbaines. Mais ce premier essor du machinisme, il faut
le souligner, ne s’implanta que de facon en quelque sorte parasitaire,
« enkystée », au sein des grands agencements humains
sur lesquels continuèrent de reposer l’essentiel des grands
systèmes de production. En d’autres termes, on ne sort pas
encore ici d’un rapport fondamental homme/outil ; 5. 1’apparition
des premières machines opérant une intégration subjective
beaucoup plus poussée : — les horloges qui battent, dans toute
la chrétienté, les mêmes heures canoniales ; —
l’invention, par étapes, de musiques religieuses asservies
à un support scriptural ; 6. les sélections d’espèces
animales et végétales, qui seront à la base de l’essor
quantitatif des paramètres démographiques et économiques
et, par conséquent, du redimensionnement des agencements en question.
En dépit, ou à cause, des colossales pressions — de
refoulement territorial mais aussi d’acculturations enrichissantes
— exercées, d’un côté, par l’Empire
byzantin relayé par l’impérialisme arabe et, d’un
autre, par les puissances barbares et nomades — porteuses, en particulier,
d’innovations métallurgiques — le bouillon de culture
de la chrétienté proto-capitalistique parviendra à
une stabilisation relative (mais de longue durée) de ses trois
pôles fondamentaux de subjectivation aristocratique, religieux et
paysan, régentant les relations de pouvoirs et de savoir. Ainsi
les « poussées machiniques » liées au développement
urbain et à l’essor des technologies civiles et militaires
se trouveront-elles à la fois encouragées et endiguées.
Cette sorte d’état de nature des rapports entre l’homme
et l’outil continuera de hanter jusqu’à nos jours les
paradigmes de reterritorialisation du type « Travail, Famille, Patrie
».
B. L’âge de la déterritorialisation capitalistique des
savoirs et des techniques
Cette seconde composante de la subjectivité capitalistique s’affirmera
principalement à partir du XVIIIème siècle. Elle
sera marquée par un déséquilibre croissant des rapports
homme/machine. L’homme y perdra des territorialités sociales
qu’il pensait être, jusque là, inamovibles. Ses repères
de corporéité physique et sociale s’en trouveront profondément
bouleversés. L’univers de référence du nouvel
échangisme généralisé ne sera plus une territorialité
segmentaire, mais le Capital comme mode de reterritorialisation sémiotique
des activités humaines et des structures bouleversées par
les processus machiniques. Auparavant, c’était le Despote
réel, ou le Dieu imaginaire, qui servait de clef de voûte
opérationnelle à la recomposition locale de territoires
existentiels.
À présent, ce sera une capitalisation symbolique de valeurs
abstraites de pouvoir, portant sur des savoirs économiques et technologiques,
articulés à deux classes sociales déterritorialisées
et conduisant à une équivalence généralisée
entre tous les modes de valorisation des biens et des activités
humaines.
Un tel système ne parviendra à conserver une consistance
historique que pour autant qu’il restera engagé dans une sorte
de perpétuelle course en avant et par une relance constante de
ses enjeux. La nouvelle « passion capitalistique » balayera
tout sur son passage : en particulier les cultures et les territorialités
qui avaient réussi, tant bien que mal, à échapper
aux rouleaux compresseurs du christianisme. Les principaux facteurs de
consistance de cette composante sont :
1. Une pénétration générale du texte imprimé
dans l’ensemble des rouages de la vie sociale et culturelle, corrélative
d’un certain affaissement des performances de communication orales
directes, mais qui, en contre-partie, autorisera une beaucoup plus grande
capacité d’accumulation et de traitement des savoirs ;
2. le primat de 1’acier et des machines à vapeur qui démultiplieront
la puissance de pénétration des vecteurs machiniques, aussi
bien sur terre, sur mer, dans l’air, que dans l’ensemble des
espaces technologiques, économiques et urbanistiques ;
3. une manipulation du temps qui se retrouvera littéralement vidé
de ses rythmes naturels par : — des machines chronométriques,
qui conduiront au quadrillage taylorien de la force de travail ; —
des techniques de sémiotisation économique, par exemple
par les moyens de monnaies de crédit, qui impliquent une virtualisation
générale des capacités d’initiative humaine
et un calcul prévisionnel portant sur les domaines d’innovation
— sortes de traites tirées sur le futur — qui permettent
d’élargir indéfiniment l’imperium des économies
de marché ;
4. les révolutions biologiques, à partir des découvertes
pastoriennes, qui lieront de plus en plus l’avenir des espèces
vivantes au développement des industries biochimiques.
Dès lors l’homme se retrouve dans une position d’adjacence
quasi parasitaire à l’égard des phylum machiniques.
Chacun de ses organes, de ses rapports sociaux se verront, en somme redécoupés,
pour être ré-affectés, surcodés, en fonction
des exigences globales du système. (C’est dans l’œuvre
de Léonard de Vinci, de Bosch et surtout d’Arcimboldo que
l’on trouvera les représentations les plus saisissantes et
prémonitoires de ces remaniements corporels.) Ce qui est paradoxal,
avec ce fonctionnalisme des organes et facultés humaines et son
régime d’équivaloir généralisé
des systèmes de valorisation, c’est que, tout en se référant
obstinément à des perspectives universalisantes, il n’a
jamais pu aboutir, historiquement, à autre chose qu’à
des replis sur luimême, des reterritorialisations d’ordre nationaliste,
classiste, corporatiste, raciste, paternaliste… le ramenant inexorablement
et, quelquefois, caricaturalement, aux voies de pouvoir les plus conservatrices.
L’« Esprit des Lumières », qui a marqué
l’avènement de cette seconde figure de la subjectivité
capitalistique devait, en fait, rester doublé d’un indécrottable
fétichisme de profit — formule libidinale de pouvoir spécifiquement
bourgeoise qui, pour s’être démarquée des anciens
systèmes emblématiques de contrôle sur les territoires,
les personnes et les biens par le recours à des médiations
plus déterritorialisées, n’en a pas moins secrété
l’arrière-fond subjectif le plus oblus, le plus asocial et
le plus infantilisant.
Quelles que soient donc les apparences de liberté de pensée
dont le nouveau monothéisme capitalistique a aimé se draper,
il a toujours présupposé une emprise archaïsante et
irrationnelle sur la subjectivité inconsciente, par le biais, en
particulier, de dispositifs de responsabilisation et de culpabilisation
hyper-individués qui, poussés à leur paroxysme, conduisent
aux compulsions auto-punitives et aux cultes morbides de la faute, parfaitement
répertoriés dans l’univers kafkaïen.
C. L’âge de l’informatique planétaire
Ici, les pseudo-équilibres précédents se trouveront
rompus dans un tout autre sens. Maintenant c’est la machine qui va
passer sous le contrôle de la subjectivité, pas d’une
subjectivité humaine reterritorialisée, mais d’une
subjectivité machinique d’un nouveau genre. Quelques caracteristiques
de la prise de consistance de ce nouvel âge :
1. Les médias et les télécommunications tendent à
y « doubler » les anciens rapports oraux et scripturaux. Il
est à noter que la polyphonie qui en résultera n’associera
plus seulement des voix humaines mais aussi des voix machiniques, avec
les banques de données, l’intelligence artificielle, etc.
L’opinion et le goût collectif, de leur côté,
seront travaillés par des dispositifs statistiques et de modélisation
tels que ceux qui sont produits par la publicité et l’industrie
cinématographique.
2. Les matières premières naturelles s’effacent peu
à peu devant une multitude de nouveaux matériaux fabriqués
sur commande par la chimie (matières plastiques, nouveaux alliages,
semi-conducteurs, etc.). L’essor de la fission nucléaire et,
demain, de la fusion, laisse augurer un élargissement considérable
des ressources énergétiques, à moins qu’il ne
conduise à des désastres irréversibles pour causes
de pollution ! Ici comme ailleurs tout dépendra des capacités
de réappropriation collective des nouveaux agencements sociaux.
3. Avec la temporalité mise en œuvre par les micro-processeurs
des quantités énormes de données et de problèmes
peu- vent être traitées dans des laps de temps minuscules,
de sorte que les nouvelles subjectivités machiniques ne cessent
de prendre de l’avance sur les défis et les enjeux auxquels
elles sont confrontées.
4. L’engineering biologique, de son côté, ouvre la voie
à un remodelage indéfini des formes vivantes, qui peut également
conduire à modifier radicalement les conditions de vie sur la planète
et, par conséquent, toutes les références ethnologiques
et imaginaires qui lui sont afférentes.
La question qui ici revient de facon lancinante, c’est de savoir
pourquoi les immenses potentialités processuelles portées
par toutes ces révolutions informatique, télématique,
robotique, bureautique, biotechnologique… n’aboutissent encore,
jusqu’à présent, qu’à un renforcement des
systèmes antérieurs d’aliénation, à une
massmédiatisation oppressive, à des politiques consensuelles
infantilisantes. Qu’est-ce qui permettra qu’elles débouchent
enfin sur une ère post-média, les dégageant des valeurs
capitalistiques ségrégatives et donnant leur plein essor
aux amorces actuelles de révolution de l’intelligence, de
la sensibilité et de la création ? Diverses variétés
de dogmatismes prétendent trouver une issue à ces problèmes
en affirmant violemment, au détriment des deux autres, l’une
de ces trois voix capitalistiques. Il y a ceux qui rêvent, en matière
de pouvoir, d’en revenir aux légitimités d’antan,
aux circonscriptions bien délimitées de peuple, de race,
de religion, de caste, de sexe… Paradoxalement, les néo-staliniens
et les sociodémacrates, qui ne peuvent penser le socins que dans
le cadre d’une insertion rigide au sein des structures et des fonctions
étatiques, sont à classer dans cette catégorie. I1
y a ceux que leur foi dans le capitalisme conduit à justifier tous
les ravages de la modernité — sur l’homme, la culture,
l’environnement… —parce qu’ils estiment qu’en
dernier ressort, ils sont porteurs de bienfaits et de progrès.
Il y a ceux, enfin, que leurs phantasmes de libération radicale
de la créativité humaine finirent par reléguer dans
une marginalité chronique, dans un monde de fauxsemblants, ou qui
retournèrent chercher refuge derrière un socialisme ou un
communisme de façade.
Il nous appartient, au contraire, de tenter de repenser ces trois voix
dans leur nécessaire intrication. Aucun engagement dans les phylum
créateurs de la troisième voix n’est tenable sans que
ne se créent, concurremment, de nouvelles territorialités
existentielles qui, pour ne plus relever de l’ethos post-carolingien,
n’en appellent pas moins des dispositions protectives à l’égard
de la personne, de l’imaginaire et la constitution d’un environnement
de douceur et dévouement. Quant aux méga-entreprises de
la seconde voix, aux grandes aventures collectives industrielles et scientifiques,
à la gestion de grands marchés de savoir, ils conservent
aussi, à l’évidence, toute leur légitimité.
Mais à la condition, toutefois, que soient redéfinies leurs
finalités, qui demeurent aujourd’hui désespérément
sourdes et aveugles aux vérités humaines.
Suffit-il encore de prétendre que ce soit seulement le profit ?
Quoi qu’il en soit, la finalité de la division du travail,
comme celle des pratiques sociales émancipatrices, devra bien finir
par être recentré sur un droit fondamental à la singularité,
sur une éthique de la finitude, d’autant plus exigeante à
l’égard des individus et des entités sociales qu’elle
est moins capable de fonder ses impératifs sur des principes transcendants.
On voit ici que les univers de référence éthico-politiques
sont appelés à s’instaurer dans le prolongement des
univers esthétiques, sans que personne ne soit pour autant autorisé
à parler ici de perversion ou de sublimation. On remarquera que
les opérateurs existentiels portant sur ces matières éthico-politiques,
au même titre que les opérateurs esthétiques, impliquent
d’inévitables passages par des points de rupture de sens,
des engagements processuels irréversibles, dont les actants, le
plus souvent, sont incapables de rendre des comptes à qui que ce
soit, pas même à eux-mêmes, ce qui les expose y compris
à des risques de folie. Seule une prise de consistance de la troisième
voix, dans le sens de l’auto-référence — le passage
de l’ère consensuelle médiatique à une ère
dissensuelle postmédiatique — permettra à chacun d’assumer
pleinement ses potentialités processuelles et peut-être de
transformer cette planète, vécue aujourd’hui comme
un enfer par les quatre cinquièmes de la population, en un univers
d’enchantements créateurs.
J’imagine que ce langage sonnera creux à nombre d’oreilles
blasées, et que les moins mal intentionnés taxeront mes
propos d’utopiques. Oui, I’utopie n’a pas bonne presse
aujourd’hui, même quand elle acquiert une charge de réalisme
et d’efficience, comme celle que lui confèrent les Grünen
en Allemagne. Mais qu’on ne s’y trompe pas, ces questions de
production de subjectivité ne concernent plus seulement une poignée
d’illuminés. Regardez bien au Japon, le modèle des
modèles des nouvelles subjectivités capitalistiques ! On
n’a pas assez souligné qu’un des ingrédients essentiels
du cocktail- miracle qu’on y présente aux visiteurs, consiste
dans le fait que la subjectivité collective, qui y est massivement
produite, associe les composantes les plus « high tech » à
des archaïsmes hérités de la nuit des temps. Là
aussi on trouve la fonction reterritorialisante d’un monothéisme
ambigu — le shinto-boudhisme, mélange d’animisme et de
puissances universelles — qui concourt à l’établisæment
d’une formule souple de subjectivation, laquelle, il est vrai, nous
fait sortir bien loin de l’épure triadique des voies chrétiennes-capitalistiques.
Il faudrait creuser ! Mais considérons plutôt, à un
autre extrême, le cas du Brésil.
Voilà un pays où les phénomènes de reconversions
des subjectivités archaïques ont pris une tout autre tournure.
On sait qu’une proportion considérable de la population y
végète dans une telle misére qu’elle échappe,
de fait, à l’économie monétaire, ce qui n’empéche
pas son industrie d’être classée au sixième rang
de celles des puissances occidentales. Dans cette société,
duale s’il en est, on assiste à un double balayage de la subjectivité
: d’un côté par une vague yankee passablement raciste
— n’en déplaise à certains — qui se trouve
véhiculée par un des réseaux télévisuels
les plus puissants du monde et, d’un autre côté, par
une vague de caractère animiste, avec des religions syncrétiques
comme le Candomblé, plus ou moins héritées du fond
culturel africain, et qui tendent à sortir de leur cantonnement
originaire au sein des populations noires pour contaminer l’ensemble
de la société, y compris les milieux les plus huppés
de Rio et Sao Paolo. Il est impressionnant de voir combien, dans ce contexte,
l’imprégnation mass-médiatique précède
l’acculturation capitalistique. Et savez-vous ce qui s’est passé
quand le Président Sarnay a voulu porter un coup décisif
à l’inflation qui avait atteint jusqu’à 400 %
par an ? Il est allé à la télévision ; il
a brandi un papier devant les caméras et il a déclaré
qu’à partir de l’instant où il signerait le décret-loi
qu’il tenait en main, chacun de ceux qui le regardaient deviendrait
son représentant personnel et aurait le droit de mettre en état
d’arrestation les commerçants ne respectant pas les tarifications
officielles. I1 paraît que ça a été redoutablement
efficace. Mais au prix de quelle régression en matière de
droit ! L’impasse subjective du capitalisme de la crise permanente
(le Capitalisme Mondial Intégré) paraît totale. I1
sait que les voix de l’auto-référence sont indispensables
à son expansion et donc à sa survie ; mais tout le porte,
cependant, à enrayer leur prolifération. Une sorte de Surmoi
— la grosse voix carolingienne — ne rêve que de les écraser
en les reterritorialisant sur ses images archaïques. Mais, pour essayer
de sortir de ce cercle vicieux, tentons, à présent, de resituer
nos trois voix capitalistiques par rapport aux coordonnées géo-politiques
en usage pour hiérarchiær les grands ensembles subjectifs,
en premier, second et tiers-monde. Pour la subjectivité de l’Occident
chrétien tout était (et, inconsciemment, reste) simple :
elle ne souffre aucun cadrage ni de latitude, ni de longitude.
Elle est le centre transcendant autour duquel tout est tenu de tourner.
De leur côté, les voix du Capital n’ont cessé
de filer en avant, d’abord vers l’Ouest après d’insaisissables
« nouvelles frontières » et, plus récemment,
vers l’Est à la conquête de tout ce qui est advenu des
anciens empires asiatiques — Russie comprise. Seulement cette course
folle touche à son terme avec la Californie d’un côté
et le Japon de l’autre. La seconde voie du Capital est bouclée,
le monde s’est referrné et le système est saturé.
(La dernière puissance à s’en apercevoir, ce sera sans
doute la France, perchée sur son atoll de Mururoa !) Dès
lors, c’est peut-être sur l’axe Nord-Sud que se jouera
le sort de la troisième voix de l’auto-référence.
C’est ce que j’aimerais appeler : le compromis barbare. L’ancien
limes de délimitation de la barbarie s’est irrémédiablement
délité, déterritorialisé. Les derniers bergers
du monothéisme ont perdu leurs troupeaux car la nouvelle subjectivité
n’est plus d’une nature telle qu’on puisse la rassembler.
Et puis c’est maintenant le Capital qui commence à éclater
en polyvocité animiste et machinique. Ne serait-ce pas un retournement
fabuleux que les vieilles subjectivités africaines, pré-colombiennes,
aborigènes… deviennent le recours ultime de la réappropriation
subjective de l’auto-référence machinique ? Ces mêmes
nègres, ces mêmes indiens, ces mêmes océaniens
dont tant d’ancêtres choisirent la mort plutôt que la
soumission aux idéaux de pouvoir, d’esclavagisme puis d’échangisme,
de la chrétienté et du capitalisme ? Et, pour finir, je
souhaite qu’on ne me fasse pas non plus objection du caractère
par trop exotique de mes deux derniers exemples. Même dans un pays
du Vieux Continent, comme l’Italie, on constate que, depuis quelques
années, au sein d’un triangle Nord-Est-Centre, une multitude
de petites entreprises familiales se sont mises à vivre en symbiose
avec les filières industrielles de pointe de l’électronique
et de la télématique.
C’en est au point que si un Silicon Valley à l’italienne
doit voir le jour, ce sera grâce à la reconversion d’archaïsmes
subjectifs ayant leur origine dans les antiques structures patriarcales
de ce pays. Et peut-être n’ignorez-vous pas que certains prospectivistes,
qui ne sont nullement des fantaisistes, prétendent que certains
pays méditerranéens, comme l’Italie et l’Espagne,
sont appelés à dépasser, en quelques décennies,
les grands pôles économiques de l’Europe septentrionale.
Alors, voyez-vous, en matière de rêve et d’utopie l’avenir
reste largement ouvert ! Mon vœu est que tous ceux qui demeurent
attachés à l’idée de progrès social —
pour qui le social n’est pas devenu un leurre, un « semblant
»— se penchent sérieusement sur ces questions de production
de subjectivité. La subjectivité de pouvoir ne tombe pas
du ciel ; il n’est pas inscrit dans les chromosomes que les divisions
du savoir et du travail doivent nécessairement aboutir aux atroces
ségrégations que connaît aujourd’hui l’humanité.
Les figures inconscientes du pouvoir et du savoir ne sont pas des universaux.
Elles sont attachées à des mythes de référence
profondément ancrés dans la psyché, mais qu’on
peut aussi infléchir dans des voies libératrices. La subjectivité
demeure aujourd’hui massivement contrôlée par des dispositifs
de pouvoir et de savoir qui mettent les innovations techniques, scientifiques
et artistiques, au service des figures les plus rétrogrades de
la socialité. Et pourtant, d’autres modalités de production
subjective — celles-là processuelles et singularisantes —
sont concevables. Ces formes alternatives de réappropriation existentielle
et d’auto-valorisation peuvent devenir demain la raison de vie des
collectivités humaines et des individus qui refusent de s’abandonner
à l’entropie mortifère caractéristique de la
période que nous traversons.
Le lien d'origine : http://www.revue-chimeres.org/pdf/04chi03.pdf
La revue Chimères et les textes de F Guattari :
http://www.revue-chimeres.org/guattari/artde/divers.html#chim
La revue Chimères : http://www.revue-chimeres.org/
Le séminaire de F. Guattari sur le site de la Revue Chimères
http://www.revue-chimeres.org/guattari/semin/semi.html
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