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Origine :
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BiopouvoirBiopolitique
Atelier
En Empirisme Radical http://www.cite.uqam.ca/magnan/wiki/pmwiki.php/AER/AtelierEnEmpirismeRadical
Du biopouvoir à la biopolitique
par Maurizio Lazzarato
1
Michel Foucault, à travers le concept de biopolitique, nous avait
annoncé depuis les années soixante-dix ce qui, aujourd'hui, est
en train de devenir une évidence : la « vie » et le « vivant » sont
les enjeux des nouvelles luttes politiques et des nouvelles stratégies
économiques. Il nous avait aussi montré que l'« entrée de la vie
dans l'histoire » correspond à l'essor du capitalisme. En effet,
depuis le XVIIIe?
siècle les dispositifs de pouvoir et de savoir prennent en compte
les « processus de la vie » et la possibilité de les contrôler et
de les modifier. « L'homme occidental apprend peu à peu ce que c'est
d'être une espèce vivante dans un monde vivant, d'avoir un corps,
des conditions d'existence, des probabilités de vie, une santé individuelle
et collective, des forces qu'on peut modifier... » [1] Que la vie
et le vivant, que l'espèce et ses conditions de production soient
devenus les enjeux des luttes politiques, constitue une nouveauté
radicale dans l'histoire de l'humanité. « L'homme pendant des millénaires
est resté ce qu'il était pour Aristote : un animal vivant et, de
plus, capable d'une existence politique ; l'homme moderne est un
animal dans la politique duquel sa vie d'être vivant est en question.
» [2]
Le brevetage du génome et le développement des machines intelligentes,
les biotechnologies et la mise au travail des forces de la vie,
dessinent une nouvelle cartographie des biopouvoirs. Ces stratégies
mettent en discussion les formes mêmes de la vie.
Mais les travaux de Foucault n'étaient qu'indirectement axés
sur la description des ces nouveaux biopouvoirs. Si le pouvoir
prend la vie comme objet de son exercice, Foucault est intéressé
à déterminer ce qui dans la vie lui résiste et, en lui résistant,
crée des formes de subjectivation et de forme de vie qui échappent
aux biopouvoirs. Définir les conditions d'un nouveau « processus
de création politique, confisqué depuis le XIXe?
siècle par les grandes institutions politiques et les grands partis
politiques », me semble être le fil rouge qui traverse toute la
réflexion de Foucault. En effet, l'introduction de la « vie dans
l'histoire » est positivement interprétée par Foucault comme une
possibilité de concevoir une nouvelle ontologie qui part du corps
et de ses puissances pour penser le « sujet politique comme un
sujet éthique », contre la tradition de la pensée occidentale
qui le pense exclusivement sous la forme du « sujet de droit.
»
Foucault interroge le pouvoir, ses dispositifs et ses pratiques
non plus à partir d'une théorie de l'obéissance et de ses formes
de légitimation, mais à partir de la « liberté » et de la « capacité
de transformation » que tout « jeu de pouvoir » implique. La nouvelle
ontologie que l'introduction de la « vie dans l'histoire » affirme,
permet à Foucault de « faire valoir la liberté du sujet » dans
la constitution du rapport à soi et dans la constitution du rapport
aux autres, ce qui est, pour lui, la « matière même de l'éthique.
» Habermas et les philosophes de l'État du droit ne se sont pas
trompés en prenant la pensée de Foucault pour cible privilégiée,
car elle représente une alternative radicale à une éthique transcendantale
de la communication et des droits de l'homme.
2
Récemment, Giorgio Agamben, dans un livre qui s'inscrit explicitement
dans les recherches entamées autour du concept de biopolitique,
affirme que de la distinction que la théorie et la politique des
anciens établissaient entre zoé et bios, entre vie naturelle et
vie politique, entre l'homme comme simple vivant qui avait son
lieu d'expression dans la maison et l'homme comme sujet politique
qui avait son lieu d'expression dans la polis, de cette distinction
donc, « nous ne savons plus rien. » Comme chez Foucault, l'introduction
de la zoé dans la sphère de la polis constitue l'événement décisif
de la modernité qui marque une transformation radicale des catégories
politiques et philosophiques de la pensée classique. Mais cette
impossibilité de distinguer entre zoé et bios, entre l'homme comme
simple vivant et l'homme comme sujet politique est-elle le produit
de l'action du pouvoir souverain ou est-elle le résultat de l'action
des nouvelles forces sur lesquels le pouvoir souverain n'a « aucune
prise » ? La réponse d'Agamben est très ambiguë et oscille continuellement
entre ces deux alternatives. Toute autre est la réponse de Foucault
la biopolitique est la forme de gouvernement d'une nouvelle dynamique
des forces qui expriment entre elles des relations de pouvoir
que le monde classique ne connaissait pas.
Cette dynamique sera décrite, au fur et à mesure du déploiement
de la recherche, comme l'émergence d'une puissance multiple et
hétérogène de résistance et de création qui met radicalement en
question tout ordonnancement transcendantal et toute régulation
qui soit extérieure à sa constitution. La naissance des biopouvoirs
et la redéfinition du problème de la souveraineté, sont pour nous
compréhensibles seulement sur cette base. Si la dynamique de cette
puissance, fondée sur la « liberté » des « sujets » et sur leur
capacité d'agir sur la « conduite des autres », est énoncée de
façon cohérente seulement à la fin de la vie de Foucault, il me
semble que toute son oeuvre concourt à cet aboutissement.
L'entrée de la « vie dans l'histoire » est analysée par Foucault
à travers le développement de l'économie politique. Foucault démontre
comment les techniques de pouvoir changent au moment précis où
l'économie (en tant que gouvernement de la famille) et la politique
(en tant que gouvernement de la polis) s'intègrent l'une à l'autre.
Les nouveaux dispositifs biopolitiques naissent au moment où
on se pose la question de « la manière de gérer comme il faut
les individus, les biens, les richesses comme on peut le faire
à l'intérieur d'une famille, comme peut le faire un bon père de
famille qui sait diriger sa femme, ses enfants, ses domestiques,
qui sait faire prospérer sa famille, qui sait ménager pour elle
les alliances qui conviennent, comment introduire cette attention,
cette méticulosité, ce type de rapport du père à sa famille à
l'intérieur de la gestion d'un État ? » [3]
Mais pourquoi faut-il chercher l'« arcana imperii » de la modernité
dans l'Économie politique ? La biopolitique comprise comme rapport
entre gouvernement-population-économie politique renvoie à une
dynamique des forces qui fonde un nouveau rapport entre ontologie
et politique. L'économie politique dont parle Foucault n'est pas
l'économie politique du capital et du travail des économistes
classiques, ni la critique de l'économie marxienne du « travail
vivant. » Il s'agit d'une économie politique des forces à la fois
très proche et très éloignée de ces deux points de vue. Très proche
du point de vue de Marx, car le problème de la coordination et
du commandement des rapports des hommes en tant que vivants et
des hommes avec les « choses », en vue d'extraire « plus de force
», n'est pas un simple problème économique, mais ontologique.
Très loin, car Foucault reproche à Marx et à l'économie politique
de réduire les relations entre forces aux rapports entre capital
et travail, en faisant de ces relations symétriques et binaires
la source de toute dynamique sociale et de toutes relations de
pouvoir. L'économie politique dont parle Foucault gouverne, au
contraire, « tout un champ matériel complexe où entrent en jeu
les ressources naturelles, les produits du travail, leur circulation,
l'ampleur du commerce, mais aussi l'aménagement des villes et
des routes, les conditions de vie (habitat, alimentation etc.),
le nombre d'habitants, leur longévité, leur vigueur et leur aptitude
au travail. » [4]
L'économie politique, comme syntagme du biopolitique, comprend
donc les dispositifs de pouvoir qui permettent de maximiser la
multiplicité des relations entre forces qui sont coextensives
au corps social et non seulement, comme dans l'économie politique
classique et sa critique, le rapport entre capital et travail.
Dans l'économie politique des forces s'expriment des nouvelles
relations de pouvoir et, pour les décrire, Foucault a besoin d'une
nouvelle théorie politique et d'une nouvelle ontologie. En effet,
la biopolitique se « greffe » et s'« ancre » sur une multiplicité
de relations de commandement et d'obéissance entre forces que
le pouvoir « coordonne, institutionnalise, stratifie, finalise
», mais qui ne sont pas sa projection pure et simple sur les individus.
Le problème politique fondamental de la modernité n'est pas celui
d'une source de pouvoir unique et souveraine, mais celui d'une
multitude des forces qui agissent et réagissent entre elles selon
des rapports d'obéissance et de commandement. Les relations de
l'homme et de la femme, du maître et de l'élève, du médecin et
du malade, du patron et de l'ouvrier avec lesquelles Foucault
exemplifie la dynamique du corps social, sont des relations entre
forces qui impliquent à chaque moment une relation de pouvoir.
Si selon cette description le pouvoir se constitue en partant
d'en bas, alors il faut mener une analyse ascendante de la constitution
des dispositifs du pouvoir en partant des mécanismes infinitésimaux
qui sont ensuite « investis, colonisés, utilisés, pliés, transformés,
institutionnalisés par des mécanismes toujours plus généraux et
par des formes de domination globales. »
La biopolitique est donc la coordination stratégique de ces relations
de pouvoir finalisées à ce que les vivants produisent plus de
force. La biopolitique est un rapport stratégique et non un pouvoir
de dire la loi ou de fonder la souveraineté. « Coordonner et finaliser
», sont, selon les mots de Foucault, les fonctions de la biopolitique
qui, au moment même où elle opère de cette façon, reconnaît qu'elle
n'est pas la source du pouvoir. Elle coordonne et elle finalise
une puissance qui ne lui appartient pas en propre, qui vient du
« dehors. » Le biopouvoir naît toujours d'autre chose que lui.
3
Historiquement c'est la socialisation des forces que l'économie
politique veut gouverner qui met en crise la forme de pouvoir
souverain et qui oblige la biopolitique à une « immanence », de
plus en plus poussée, de ses technologies de gouvernement à la
« société. » Et c'est toujours elle qui pousse le pouvoir à se
dédoubler en dispositifs à la fois « complémentaires » et « incompatibles
» qui s'expriment, dans notre actualité, par une « transcendance
immanente », c'est-à-dire une intégration du biopouvoir et du
pouvoir souverain.
En effet, l'émergence de la série solidaire entre art de gouverner-population-richesse
déplace radicalement le problème de la souveraineté. Foucault
ne néglige pas l'analyse de la souveraineté, il affirme seulement
que la puissance fondatrice n'est plus du côté du pouvoir, car
celui ci est « aveugle et impuissant » [5], mais du côté des forces
qui constituent le « corps social » ou la « société. » Que le
pouvoir souverain soit impuissant et aveugle ne signifie aucunement
qu'il ait perdu son efficacité : son impuissance est ontologique.
De ce point de vue on ne rend pas un service à la pensée de Foucault
quand on décrit son parcours dans l'analyse des relations de pouvoir
comme une simple succession et substitution des différents dispositifs,
car le dispositif biopolitique ne remplace pas la souveraineté,
mais déplace sa fonction en rendant encore plus « aigu le problème
de sa fondation. »
« De sorte qu'il faut bien comprendre les choses non pas du tout
comme le remplacement d'une société de souveraineté par une société
de discipline, puis d'une société de discipline par une société,
disons, de gouvernement. On a, en effet, un triangle : souveraineté-discipline,
gestion gouvernementale dont la cible principale est la population.
» [6] Il faut plutôt penser la présence simultanée des différents
dispositifs qui s'articulent et se distribuent différemment sous
la puissance de l'enchaînement gouvernement, population, économie
politique.
Peut-on donc lire le développement de la biopolitique non pas
comme l'organisation d'une relation de pouvoir unilatéral, mais
comme la nécessité d'assurer une coordination immanente et stratégique
de forces ? Ce qui nous intéresse de souligner est la différence
des principes et des dynamiques qui régissent la socialisation
des forces, le pouvoir souverain et le biopouvoir. Les rapports
entre ces derniers peuvent être saisis seulement sur la base de
l'action multiple et hétérogène des forces. Sans l'introduction
de la « liberté » et de la résistance des forces les dispositifs
du pouvoir moderne restent incompréhensibles et leur intelligibilité
sera inexorablement ramenée à la logique de la science politique.
Ce que Foucault exprime de la manière suivante : « La résistance
vient donc en premier, et elle reste supérieure à toutes les forces
du processus ; elle oblige, sous son effet, les rapports de pouvoir
à changer. je considère donc que le terme « résistance » est le
mot le plus important, le mot-clef de cette dynamique. » [7]
4
Dans les années soixante-dix Foucault pense cette nouvelle conception
du pouvoir à travers, fondamentalement, le modèle de la bataille
et de la guerre. Dans cette façon de comprendre le pouvoir et
les relations sociales il y a bien une « liberté » (une autonomie
et une indépendance) des forces en jeu, mais il s'agit plutôt
d'une liberté qui ne peut qu'être comprise que comme « pouvoir
d'en priver d'autres. » En effet dans la guerre il y a des forts
et des faibles, des rusés et de naïfs, des vainqueurs et des vaincus,
et tous sont des « sujets agissants » et « libres », même si cette
liberté consiste seulement dans l'appropriation, la conquête et
l'assujettissement des autres forces.
Foucault qui fait fonctionner ce modèle du pouvoir comme « affrontement
guerrier des forces » contre la tradition philosophico-juridique
du contrat et de la souveraineté, est déjà solidement installé
dans un paradigme où l'articulation des concepts de puissance,
différence et liberté des forces sert à expliquer la relation
sociale. Mais cette « philosophie » de la différence risque d'appréhender
tous les rapports entre les hommes, de quelque nature qu'ils soient,
comme des rapports de domination. Impasse à laquelle aurait été
confrontée la pensée de Foucault. Mais les corps ne sont pas déjà
et toujours pris dans les dispositifs du pouvoir. Le pouvoir,
n'est pas une relation unilatérale, une domination totalitaire
sur les individus telle que l'exerce le dispositif du Panoptique
[8], mais une relation stratégique. Le pouvoir est exercé par
chaque force de la société et passe par les corps, non parce qu'il
serait « omnipotent et omniscient », mais parce que les forces
sont les puissances du corps. Le pouvoir vient d'un bas, les relations
qui le constituent sont multiples et hétérogènes. Ce qu'on nomme
pouvoir est une intégration, une coordination et une finalisation
des rapports entre une multiplicité de forces. Comment faire échapper
cette nouvelle conception du pouvoir fondée sur la puissance,
la différence et l'autonomie des forces au modèle de la « domination
universelle. » Comment faire advenir une « liberté » et une puissance
qui ne seraient pas seulement de domination ou de résistance ?
C'est en réponse à cette interrogation que Foucault développe
le passage du modèle de la guerre à celui du « gouvernement. »
Cette thématique du gouvernement était déjà présente dans les
réflexions de Foucault car elle définit l'exercice du pouvoir
de la biopolitique. Le déplacement que Foucault opère, au tournant
des années quatre-vingt, consiste dans le fait de considérer l'«
art de gouverner » non plus seulement comme stratégie du pouvoir,
soit-il biopolitique, mais comme action des sujets sur eux-mêmes
et sur les autres. Il cherche chez les anciens la réponse à cette
question : comment les sujets deviennent actifs, comment le gouvernement
de soi et des autres ouvre à des subjectivations indépendantes
de l'art de gouverner de la biopolitique ? Ainsi le « gouvernement
des âmes » est l'enjeu des luttes politiques et non exclusivement
la modalité d'action du biopouvoir.
Ce passage à l'éthique est une nécessité interne à l'analyse
foucaldienne du pouvoir. Gilles Deleuze a raison de souligner
qu'il n'y a pas deux Foucault, le Foucault de l'analyse du pouvoir
et le Foucault de la problématique du sujet. Une interrogation
traverse toute l'œuvre de Foucault comment appréhender ces
relations de pouvoir infinitésimales, diffuses, hétérogènes pour
qu'elles ne se résolvent pas toujours en domination ou en phénomènes
de résistance ? [9] Comment cette nouvelle ontologie des forces
peut donner lieu à des processus de constitution politiques inédits
et à des processus de subjectivation indépendants ?
5
C'est seulement dans les années quatre-vingt, après un long détour
par l'éthique, que Foucault revient sur son concept de « pouvoir.
» Dans ses dernières interviews, Foucault s'adresse une critique,
car il considère « que, comme beaucoup d'autres, il n'a pas été
très clair et n'a pas utilisé les bons mots pour parler du pouvoir.
» Il voit rétrospectivement son travail comme une analyse et une
histoire de différents modes de subjectivation de l'être humain
dans la culture occidentale, plutôt que comme analyse des transformations
des dispositifs du pouvoir. « Ce n'est donc pas le pouvoir, mais
le sujet, qui constitue le thème général de mes recherches. »
[10]
L'analyse des dispositifs de pouvoir doit donc partir, sans aucune
ambiguïté, non pas de la dynamique de l'institution, fut-elle
biopolitique, mais de la dynamique des forces et de la « liberté
» des sujets, car si on part des institutions pour poser la question
du pouvoir, on débouchera inévitablement sur une théorie du «
sujet de droit. » Dans cette dernière et définitive théorie du
« pouvoir », Foucault distingue trois concepts différents qui
sont normalement confondus dans une seule catégorie : les relations
stratégiques, les techniques de gouvernement et les états de domination.
Tout d'abord, il précise qu'il faut parler des relations de pouvoir,
plutôt que du pouvoir, car l'accent doit être mis sur la relation
elle-même et non sur ses termes, ces derniers en étant les produits
et non les présupposés. La caractérisation des relations stratégiques
en tant que jeux de pouvoir « infinitésimaux, mobiles, réversibles,
instables » est déjà acquise depuis les années soixante-dix. La
nouveauté que Foucault introduit à cette époque, et qui était
déjà contenue dans le concept nietzschéen de « forces » où Foucault
puise sa conception des « rapports stratégiques », est la modalité
par laquelle le pouvoir s'exerce à l'intérieur d'une relation
amoureuse, du rapport du maître à l'élève, du mari à sa femme,
des enfants aux parents etc.. Cette modalité est définie comme
« action sur une action » et elle se déploie par la volonté de
« conduire les conduites des autres. »
« Il me semble qu'il faut distinguer entre les relations de pouvoir
comme jeux stratégiques entre libertés - qui font que les uns
essaient de déterminer la conduite des autres, à quoi les autres
répondent en essayant de ne pas laisser déterminer leur conduite
ou en essayant de déterminer en retour la conduite des autres
- et les états de domination, qui sont ce qu'on appelle d'ordinaire
le pouvoir. » [11]. Le pouvoir est ainsi défini comme la capacité
de structurer le champ d'action de l'autre, d'intervenir dans
le domaine de ses actions possibles. Cette nouvelle conception
du pouvoir déploie ce qui était implicite dans le modèle de la
bataille et de la guerre, mais qui ne trouvait pas encore une
expression cohérente, à savoir qu'il faut présupposer, pour penser
l'exercice du pouvoir, que les forces engagées dans la relation,
sont virtuellement « libres. » Le pouvoir est un mode d'action
sur des « sujets agissants », « des sujets libres, en tant qu'ils
sont libres. »
« Une relation de pouvoir, en revanche, s'articule sur deux éléments
qui lui sont indispensables pour être justement une relation de
pouvoir : que « l'autre » (celui sur lequel elle s'exerce) soit
bien reconnu et maintenu jusqu'au bout comme sujet d'action ;
et que s'ouvre, devant la relation de pouvoir, tout un champ de
réponses, réactions, effets, inventions possibles. » [12] Dans
ce cadre, que les sujets soient libres signifient qu'ils « ont
toujours la possibilité de changer la situation, que cette possibilité
existe toujours. » Cette modalité de l'exercice du pouvoir, permet
à Foucault de répondre aux critiques qui lui étaient adressées
depuis ses premiers travaux sur le pouvoir : « Je n'ai pas donc
voulu dire que nous étions toujours piégés, mais au contraire,
que nous sommes toujours libres. Enfin, qu'il y a toujours la
possibilité de transformer les choses. » [13]
Les « états de domination », par contre, sont caractérisés par
le fait que le rapport stratégique s'est stabilisé dans les institutions
et que la mobilité, la réversibilité et l'instabilité de l'« action
sur une autre action », sont limitées. Les rapports asymétriques
que toute relation sociale contient sont cristallisés et perdent
la liberté, la « fluidité » et la « réversibilité » des relations
stratégiques. Entre les relations stratégiques et les états de
domination Foucault place les « technologies gouvernementales
», c'est-à-dire l'ensemble des pratiques par lesquelles on peut
« constituer, définir, organiser, instrumentaliser les stratégies
que les individus, dans leur liberté, peuvent avoir les uns par
rapport aux autres. » [14]
Pour Foucault les technologies gouvernementales jouent un rôle
central dans les relations de pouvoir, parce que c'est à travers
elles que les jeux stratégiques peuvent être fermés ou ouverts,
c'est par leur exercice qu'ils se cristallisent et se fixent en
relations asymétriques institutionnalisées (états de domination)
ou dans des relations fluides et réversibles, ouvertes à la création
des subjectivations qui échappent au pouvoir biopolitique
A la frontière entre « relations stratégiques » et « états de
domination », sur le terrain des « techniques de gouvernement
», la lutte éthico-politique prend tout son sens. L'action éthique
est donc concentrée sur le rapport entre relations stratégiques
et technologies de gouvernement et a deux finalités majeures :
1) permettre de jouer les relations stratégiques avec le minimum
possible de domination [15] en se donnant des règles de droit,
des techniques de gestion des rapports aux autres et aussi de
rapport à soi. 2) augmenter la liberté, la mobilité et la réversibilité
de jeux de pouvoir car elles sont les conditions de la résistance
et de la création.
6
Le rapport entre résistance et création est la dernière limite
que la pensée de Foucault était prête à franchir. C'est à l'intérieur
des relations stratégiques et de la volonté des sujets virtuellement
libres de « conduire la conduite des autres », qu'on peut trouver
les forces qui résistent et qui créent. Ce qui résiste au pouvoir,
à la fixation des relations stratégiques en relations de domination,
à la réduction des espaces de liberté dans le désir de conduire
la conduite des autres, il faut le chercher à l'intérieur de cette
dynamique stratégique. C'est dans ce sens, que la vie et le vivant
deviennent ainsi la « matière éthique » qui résiste et crée à
la fois de nouvelles formes de vie.
Dans une interview de 1984, un an avant sa mort, une question
lui est posée sur la définition du rapport entre résistance et
création :
« - C'est seulement en termes de négation qu'on a conceptualisé
la résistance. Telle que vous la comprenez, cependant, la résistance
n'est pas uniquement une négation : elle est processus de création
; créer et recréer, transformer la situation, participer activement
au processus, c'est cela résister. - Oui, c'est ainsi que je définirais
les choses. Dire non, constitue la forme minimale de résistance.
Mais naturellement, à certains moments, c'est très important.
il faut dire non et faire de ce non une forme de résistance décisive.
» [16]
Et dans la même interview, destiné à la revue Body Politic, Foucault
affirme que les minorités (homosexuels) chez qui le rapport entre
résistance et création est une question de survie politique, ne
doivent pas seulement se défendre et résister, « mais créer des
nouvelles formes de vie, créer une culture, nous devons nous affirmer
aussi et nous affirmer non seulement en tant qu'identité, mais
en tant que force créatrice. » [17]
Les rapports à soi, les rapports que nous devons entretenir avec
nous-mêmes, par lesquels Foucault était arrivé à cette nouvelle
définition du pouvoir ne sont pas des rapports d'identité, « ils
doivent être plutôt des rapports de différenciation, de création,
d'innovation. » [18] Et c'est sur la ligne de crête du rapport
entre résistance et création qu'il faut prolonger le travail de
Foucault. Le parcours de Foucault permet de penser le renversement
du biopouvoir en une biopolitique, l'« art de gouverner » en production
et gouvernement des nouvelles formes de vie. C'est poursuivre
le mouvement de la pensée foucaldienne que d'établir une distinction
conceptuelle et politique entre biopouvoir et biopolitique.
[1] Michel Foucault, La volonté de savoir, p. 187.
[2] Idem, p. 188
[3] Michel Foucault, « La gourvemementalité », Dits et Écrits,
Tome IV, pp. 641-642
[4] Michel Foucault, La politique de la santé au XVIIe?
siècle, p. 729
[5] « Le pouvoir n'est pas omnipotent, omniscient, a contraire
! Si les relations de pouvoir ont produit des formes d'enquête,
d'analyses des modes de savoir, c'est précisément parce que le
pouvoir n'est pas omniscient, mais qu'il était aveugle [...].
Si on assiste au développement de tant des forces de pouvoir,
de tant de systèmes de contrôle, de tant de formes de surveillance,
c'est précisément parce que le pouvoir est toujours impuissant.
» Michel Foucault, Précisions sur le pouvoir. Réponses à certaines
critiques, p. 625.
[6] Michel Foucault, « La gourvernementalité », op.cit., p. 654.
[7] Michel Foucault, Dits et Écrits, IV, p. 741.
[8] Foucault a expliqué, en répondant aux critiques « marxistes
» lancées contre lui par l'actuel maire de Venise, Massimo Cacciari,
que sa conception des relations de pouvoir ne « se réduit nullement
à cette figure. »
[9] Gilles Deleuze, Foucault, Éditions de Minuit, 1986.
[10] Michel Foucault, Deux essais sur le sujet et le pouvoir,
p. 298.
[11] Michel Foucault, Dits et Écrits, IV, p. 729.
[12] Michel Foucault, Deux essais sur le sujet et le pouvoir,
p. 313. La relation entre le maître et son esclave est une relation
de pouvoir, lorsque la fuite est une possibilité d'action pour
ce dernier, autrement il s'agit d'un simple exercice de la force
physique.
[13] Michel Foucault, Dits et Écrits, p. 740.
[14] Michel Foucault, Dits et Écrits, p. 728.
[15] Toujours dans la dernière partie de sa vie Foucault se pose
le problème de comment rendre symétriques les relations stratégiques.
Cette thématique est seulement ébauchée à travers le thème de
l'« amitié. » Gabriel Tarde, un auteur dont, ailleurs, j'ai confronté
la pensée à celle de Foucault, exprime, la nécessité, en partant
des mêmes « relations stratégiques » foucaldiennes, de fonder
leur dynamique non seulement sur l'asymétrie, mais aussi sur la
sympathie. « Plus étroite encore et plus éloigné de la vérité
est la définition essayée récemment par un sociologue distingué
qui donne pour priorité caractéristique aux actes sociaux d'être
imposés du dehors par contrainte. C'est ne reconnaître, en fait
de liens sociaux, que les rapports du maître au sujet, du professeur
à l'élève, des parents aux enfants, sans avoir nul égard aux libres
relations des égaux entre eux. Et c'est fermer les yeux pour ne
pas voir que, dans les collèges même, l'éducation que les enfants
se donnent librement en s'imitant les unes les autres, en humant,
pour ainsi dire, leurs exemples, ou même ceux de leurs professeurs,
qu'ils s'intériorisent, l'emporte beaucoup en importance sur celle
qu'ils reçoivent ou subissent par force. » Gabriel Tarde, La logique
Sociale, Institut Synthélabo, Paris, 1999, p. 62.
[16] Michel Foucault, Dits et Écrits, IV, p. 741.
[17] Michel Foucault, Dits et Écrits, p. 736.
[18] Michel Foucault, Dits et Écrits, p. 739.
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